Naskah Sunda

Tacan, Acan, Teu Acan

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Wed, 25 Apr 2012 08:39:00 +0000

Sakur anu diajar basa Sunda teu weléh ngarasa hémeng ku kecap acan jeung teu acan. Teu matak hémeng kumaha? Kecap acan anu diwuwuhan ku kecap pamungkir ‘teu’ bet teu ngarobah harti. Ahli basa Sunda, Wahyu Wibisana, kungsi nulis perkara ieu dina dua artikelna, nyaéta ‘Acan téh sarua jeung enggeus?’ jeung ‘Kecap acan béh dituna’ nu dimuat dina buku kumpulan artikel kabasaan karangan anjeunna Ngamumulé Basa Sunda (Wedalan Kiblat Buku Utama, 2011).

Dina artikel ‘Acan téh sarua jeung enggeus?’, anjeunna masihan conto pamakéan kecap tacan jeung teu acan dumasar kana buku Soendaasch-Hollansch Samenspraken anu terbit taun 1891. Tina conto-conto kalimah nu nyampak dina éta buku, Wahyu Wibisana nyatet dua perkara penting patali jeung kecap teu acan jeung tacan. Saperkara, kecap teu acanjeung tacan téh sarua hartina. Kecap tacan mangrupa wancahan tina teu acan, saperti taya tina teu aya, kadé tinamangkadé, mangkadé tina mangka hadé.

Kadua perkara, kecap tacan jeung teu acan béda larapna. Kecap teu acan digunakeun ku jalma nu status sosialna leuwih handap nalika nyarita ka nu status sosialna saluhureun. Kitu deui sabalikna, kecap tacan digunakeun ku nu status sosialna luhur nalika nyarita ka nu status sosialna sahandapeun.

Ku saliwatan mah jigana anggapan yén kecap teu acan nu dipondokkeun jadi tacan téh teu ngandung pasualan. Da ceuk Pa Wahyu, kéderna urang mah nalika kecap tacan dipondokkeun deui jadi acan. Prosés ngawancahkeun dua kecap anu balik deui kana salah sahiji kecap asal (teu acan jadi tacan jeung tacan jadi acan) bari ngaleungitkeun kecap teu anu boga fungsi ngalainkeun kecap acan. Sok sanajan Pa Wahyu nyindekkeun yén harti acan téh can kacukcruk, tapi judul artikel ‘Acan téh sarua jeung enggeus?’ saperti ngébréhkeun pamadegan ‘anu paling bisa ditarima’ ku anjeunna.

Tapi, sakumaha nu ditétélakeun ku Pa Wahyu dina artikel ‘Kecap acan béh dituna’, kecap acan mah baheulana (copélna abad ka-19) miboga fungsi “ngantebkeun hal-hal anu boga sipat négatif anu dilambangkeun ku kecap henteu anu aya di saheulaeunana” deuih, saperti nyampak dina kalimah “Undang téh teu datang-datang acan” atawa “manéhna teu dibéré-béré acan”. Nu matak, cenah, baréto mah Sundana kecap Indonésia belum téh nyaéta teu acan atawa tacan. Lain acanatawa can atawa encan (kaca 182-184).

Nyukcruk Kecap Tacan

Peun. Tunda heula parah dinya kéderna mah. Dina ieu tulisan, nu nulis baris ngasongkeun pamadegan ti Poerbatjaraka, ahli basa Jawa Kuna, dina bukuna Ramayana Djawa Kuna: Teks dan Terjemahan (Perpustakaan Nasional RI, 2010). Dina éta buku, Poerbatjaraka méré catetan anu euyeub kana tarjamahan téks Ramayana Jawa Kuna. Nu matak narik, sawatara catetanana ogé diwuwuhan ku babandingan basa Jawa Kuna jeung basa-basa lianna di Nusantara, samalah jeung basa-basa Éropa. Nu nulis rada ngarénjag basa maca Sarga ka-1 Pada ka-57 anu unina:

57. “Bālaka rary mapuṅguṅ, tapwan papraṅ tapwan panon çatru.

Yapwan wěnaṅāçaranā, sojarta mahārṣi tan wihaṅěn.”

57. Budak nu ngora, boloho, tacan kungsi ngilu jurit, tacan kungsi nénjo musuh.

Lamun sakirana rék dijieun pakumaha, pameredih sang maharesi moal ditampi.”

Dina catetan tarjamahan ngeunaan kecap tapwan, Poerbatjaraka nétélakeun yén: “Tapwan = belum, Sund. tacan daritapcan, sebab -wa- nya disangka -ca-.” Nilik Kamus Jawa Kuna-Indonésia susunan P.J. Zoetmulder (Gramedia Pustaka Utama, 2006), harti kecap tapwan téh sarua jeung ‘tacan’ dina basa Sunda atawa ‘belum’ dina basa Indonésia. Hipotésisna Poerbatjaraka saliwatan mah matak cangcaya. Tapi, urang coba heula salusur leuwih jauh maksud tulisan Poerbatjaraka anu nganggap yén kecap tapwan téh di Sunda mah jadi tacan tina tapcan alatan “wa disangka ca”.

Kana anggapan Poerbatjaraka yén ‘wa disangka ca’ bisa jadi maksudna aya fénoména robahna foném w dina basa Jawa (Kuna) jadi c dina basa Sunda (Kuna). Fénoména ieu téh henteu ngan dina kasus ‘tapwan (JwK) -> tacan (SdK)’ wungkul. Conto nu séjén antarana ‘waringin (JwK) -> caringin (SdK)’, ‘rawa -> ranca’, ‘lawan (JwK) -> lancan (SdK)’, ‘lawa ->lancah’, ‘kawah (JwK) -> kancah (SdK)’, jeung lian-lianna deui. Tegesna, robahna w dina basa Jawa Kuna jadi c dina basa Sunda mangrupa fénoména kabasaan anu lumrah. Moal boa kecap cai nu dianggap ku sawatara ahli tina basa Cina téh saenyana aya patalina jeung kecap Jawa Kuna wai nu hartina sarua: ‘cai’ (Zoetmulder, 2006: 1460).

Lamun kecap tacan dina basa Sunda sarua hartina jeung kecap tapwan dina basa Jawa Kuna, atuh leuwih kaharti upama nyebutkeun yén baheulana pisan mah kecap basa Indonésia ‘belum’ téh dina basa Sunda mah tacan. Hanjakalna mémang kecap tacan téh nepi ka kiwari tacan kapanggih dina téks-téks Sunda Kuna.

Teu apal ti mana mimitina nepi ka aya anggapan yén kecap tacan téh wancahan tina teu acan. Mun boga anggapan kitu, hartina kecap teu acan téh gelar saméméh kecap tacan. Sacara étimologi, bakal hésé nyukcruk hiji kecap anu ‘kaburu’ diwuwuhan ku kecap pamungkir teu, sabab saupama dicukcruk deui tina acan, kalah tambih pusing tujuh keliling.

Bisa jadi munculna kecap teu acan téh sanggeus urang Sunda kapangaruhan undak-usuk basa nu jolna ti Mataram. Sakumaha nu ditétélakeun ku Pa Wahyu, kecap tacan diucapkeun ku jalma nu status sosialna leuwih luhur, sedengkeunteu acan diucapkeun ku jalma nu status sosialna leuwih handap. Tegesna, cacah kuricakan mah kedah lengkep nyarios téh, dipahing ngawancah-wancah kekecapan (padahal kecap tacan téh geus lengkep). Upama ménak cekap ku nyarios “Kuma kami baé”, ari cacah mah kedah lengkep “Kumaha pangersa juragan baé”. Cindekna, mimiti munculna kakacowan harti kecap tacan téh nalika “diruksak” jadi teu acan (nalika basa Sunda geus kapangaruhan ku undak usuk basa), anu tuluy diwancah deui jadi tacan, tuluy diwancah deui jadi acan atawa variasi encan. Upama dibalikkeun, nyukcruk kecap asal tina acan téh tangtu kahalangan ku kecap teu acan téa. Antukna aya nu kudu dileungitkeun, nyaéta fungsi kecapteu. Padahal fungsi kecap pamungkir teu téh kacida mangaruhanana kana harti. Antara bener jeung teu bener téh apan sakitu patukang-tonggongna.

Saupama hipotésis yén kecap tacan mangrupa kecap asal nu gelar leuwih ti heula, pasualan anu perelu disalusur deui téh nyaéta robahna kecap tacan nepi ka jadi kecap acan anu boga fungsi “ngantebkeun kalimah négatif nu ditandaan ku kecap henteu atawa teu di saheulaeunana” sakumaha nyampak dina conto kalimah ‘manéhna teu datang-datang acan’.

Mudah-mudahan baé teu nambah kéder.

dimuat dina Cupumanik Maret-April 2012

Mumu, 'Pemburu' Naskah Kuno Demi Budaya Sunda

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Mon, 09 Apr 2012 03:52:00 +0000

Munawar Holil/Zika Zakiya

"Halo, selamat siang," sapa ramah seorang pria berkacamata dengan kemeja batik siang itu. Setelah bersalaman dan berbincang sebentar dengan penulis, raut pria bernama Munawar Holil, dosen Ikthisar Sastra Sunda Fakultas Ilmu Budaya (FIB) Universitas Indonesia, itu berubah serius ketika mulai membicarakan soal Naskah Sunda Kuno (NSK).

Inilah bidang ilmu yang menjadi keahliannya sejak masih di bangku kuliah jurusan Sastra Daerah Fakultas Sastra UNPAD di tahun 1988. "Banyak orang yang salah paham soal Naskah Sunda Kuno. Mereka kira dengan tulisan tertentu itu adalah naskah kuno, padahal naskah kuno itu adalah yang terbit sebelum abad ke-16, masa pra islam. Huruf yang digunakan pun adalah huruf Pegon (huruf Arab yang dimodifikasi) atau yang menggunakan huruf Cacarakan," kata Kang Mumu, sapaannya, saat berbincang di FIB pekan lalu.

Kecintaannya pada NSK terjadi tidak sengaja saat masih kanak-kanak. Saat itu, ayah kandung dan pamannya sering bertukar surat menggunakan huruf Pegon. "Saat saya masih SMP, ketika ada surat balasan dari Uwak (Paman) biasanya saya yang diminta membacakan, itu adalah proses baca yang tidak disengaja," tuturnya lagi.

Ilmu yang tidak sengaja itu kemudian terbawa saat pria kelahiran Ciamis, 9 Juni 1969, itu masuk di tahun pertama kuliah. Di hari pertama perkuliahaan hanya diisi dengan pembagian kertas berisi huruf kuno sebanyak lima lembar. Saat rekan-rekannya yang lain masih termangu melihat huruf-huruf itu, Kang Mumun sudah mengerti isi kertas tersebut. "Minggu depannya, kami ditunjuk satu per satu untuk membacanya. Ketika saya yang ditunjuk, ya saya membaca saja."

Proses pengetahuannya semakin mendalam seiring berjalannya waktu perkuliahan. Ketika akhirnya lulus, ia kemudian dipanggil ke kantor Dekan dan diminta menghubungi (alm) Profesor Ayatrohaedi di Universitas Indonesia. Profesor yang terakhir disebut butuh tenaga lulusan Sastra Sunda untuk mengajar.

Singkat cerita, Kang Mumu akhirnya bertemu sang Profesor hingga akhirnya menjadi dosen di UI dan terlibat perburuan beberapa NSK. Hingga saat ini sudah 15 NSK yang diterjemahkan olehnya. Namun, berburu NSK untuk diterjemahkan tidak semudah berburu buku di toko. "Saya pernah datang beberapa pemilik naskah kuno yang keberatan memberi atau memperlihatkan naskah milik mereka. Sedangkan ada lembaga penelitian naskah di Leiden, Belanda, kita malah mudah diakses, bisa dipotret dari awal sampai akhir," kata pria jebolan S-2 , Pengkhususan Studi Filologi FIB UI ini.

"Di Perpusnas (Perpustakaan Nasional) memang ada naskah kuno yang bisa diakses. Tapi kalau memotret per halamannya dikenai harga Rp10.000. Kalau misalkan saya perlu sekitar enam naskah dan masing-masing seratus halaman, lalu dikalikan Rp3.000 untuk diprint (cetak)," tambahnya dengan senyum kecut.

Selain itu, hanya ada lima lembaga yang menyimpan NSK; Perpustakaan Nasional RI, Museum Sri Baduga di Bandung, perpustakaan Univeristas Leiden di Belanda, Bodleian Library di Inggris, dan kabuyutan (daerah yang disucikan kelompok masyarakat tertentu di Tatar Sunda).

Kelompok terakhir pemilik NSK inilah yang paling sulit untuk diakses. Mereka takut menyerahkan NSK itu pada orang asing karena khawatir dihilangkan atau bahkan diambil. Padahal sering kali untuk bisa melacak dan menjangkau keberadaan para pemilik NSK ini, Kang Mumu harus merogoh kocek pribadi. "Dana perburuan naskah lebih banyak dari pribadi, saya tidak pernah hitung-hitungan. Demi naskah, bidang yang saya cintai."

Tapi tidak melulu, peristiwa sedih yang dilaluinya. Pernah juga terjadi hal-hal lucu menyangkut naskah kuno milik masyarakat. Tiga tahun lalu, Kang Mumun ditawari bisa memotret sebuah NSK. Namun, dengan syarat bisa menerjemahkan dua lembar surat berhuruf kuno milik sang empunya naskah.

Menurut si pemilik, surat itu berisi wasiat penting yang sudah dimiliki turun-temurun tapi tak seorang pun bisa membacanya. Surat itu sendiri juga nampak meyakinkan dengan tanda tangan empat orang petinggi desa di tahun 1860.

"Ternyata sesudah saya baca, itu hanya surat pemberitahuan dari Camat jika ada acara penanaman kopi di daerah itu dan ia minta informasi disebarluaskan, itu isi surat lembar pertama. Di surat kedua, isinya pemberitahuan akan ada penyuntikan rabies di desa itu," papar Kang Mumu lalu tersenyum.

Si empunya tak terima dengan terjemahan Kang Mumu dan mengganggap sang dosen kurang ajar terhadap warisan keluarganya. "Akhirnya saya tidak boleh memotret naskah kuno yang sudah dijanjikan mereka."

Semua kejadian dalam karirnya dianggap bukanlah tantangan berarti. Kang Mumu kini hanya punya harapan agar ilmu yang dengan susah payah digalinya bisa diakses dengan mudah ke masyarakat.

"Mudah-mudahan penelitian saya ini bisa dikumpulkan di satu portal, jadi orang yang ingin tahu bisa mudah mengaksesnya. Untuk apa dimiliki pribadi, lebih baik ilmu itu dibagi dan dibaca."

Sumber: http://nationalgeographic.co.id/berita/2012/01/mumu-pemburu-naskah-kuno-demi-budaya-sunda

Naskah Sunda asal Jampang Berhasil Diterjemahkan

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Mon, 09 Apr 2012 03:50:00 +0000

Naskah Sunda Kuno asal Jampang/Zika Zakiya

Satu naskah Sunda asal Jampang Kulon, Sukabumi, Jawa Barat, berhasil diterjemahkan oleh Dosen Ikthisar Sastra Sunda Fakultas Ilmu Budaya (FIB) Universitas Indonesia, Munawar Holil. Naskah di atas kertas tipis yang menggunakan aksara Cacarakan (Sunda-Jawa) itu didapatnya dari mahasiswa Pakuan, Bogor, dan dikerjakan selama satu minggu.

Dari hasil penerjemahan, diketahui jika naskah ini berisi cerita soal Nyai Pohaci Sanghyang Asri atau lebih dikenal dengan Dewi Sri. Serta berisi nasihat agar manusia bersyukur karena semua yang ada di Bumi berasal dari Kahayangan (Dewa-dewa).

Naskah ini diperkirakan merupakan naskah salinan dari tahun 1930-an. Ini terlihat dari jenis kertasnya yang berasal dari produksi pabrik.

Namun, bukan perkara mudah untuk menerjemahkan naskah ini. Pasalnya, ketika naskah ini sampai ke tangan Munawar, kondisi kertasnya sudah bolong karena rayap. Selain itu, jumlah halamannya pun tidak lengkap. Halaman terdepan dimulai dari halaman empat dan berakhir di halaman 24. Tantangan lain adalah kreativitas si penulis naskah yang menggunakan beberapa huruf Cacarakan yang berbeda dibanding naskah yang pernah dibaca Munawar.

"Naskah ini merupakan naskah yang ditulis ulang. Awalnya saya tidak bisa menerjermahkan karena ternyata di halaman awal hurufnya memiliki perbedaan yang cukup signifikan dibanding naskah yang saya baca menggunakan huruf yang sama," kata Munawar ketika ditemui di Yayasan Naskah Nusantara (Yanassa) di FIB UI, Depok, Jumat (6/1).

"Yang khas, kelihatannya si penulis ini punya kreativitas untuk mengubah sedikit-sedikit penulisan aksara Cacarakan ini. Ada beberapa perbedaan kecil yang seharusnya ada di penulisan Cacarakan."

Perbedaan itu antara lain seharusnya ada huruf yang ditulis sejajar, tapi malah ditulis lebih tinggi. Dan hal ini banyak ditemukan dalam satu naskah yang sama. Namun, ditambahkan Munawar, jika perbedaan ini tak mempengaruhi isi naskah.

"Tapi biasanya dalam bidang naskah, selain kita melihat isinya, juga melihat jenis aksara dan variasi. Ini bisa dijadikan acuan untuk tulisan berikutnya," kata Dosen yang tengah mengejar gelar S-3 di Program Studi Ilmu Susastra, Pengkhususan Studi Filologi, Pascasarjana Bidang Ilmu Budaya FIB UI itu.

Naskah ini sendiri baru satu dari 13 naskah pemberian mahasiswa asal Pakuan. Disebutkan si mahasiswa, jika di daerah Jampang yang merupakan daerah asalnya, masih banyak lagi naskah beraksara Cacarakan yang perlu diterjemahkan. Naskah-naskah itu sendiri masih kuat tertanam dalam sendi kehidupan mereka karena di beberapa acara tertentu naskah itu akan dibacakan.

sumber: http://nationalgeographic.co.id/berita/2012/01/naskah-sunda-asal-jampang-berhasil-diterjemahkan

Potret Wanita dalam Naskah Sunda Kuna

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Tue, 03 Apr 2012 07:05:00 +0000

Diraksukan kabaya

Nambihan cahayana

Dangdosan sederhana

Mojang priangan

Wanita Sunda dilukis dengan pastel (1907)
Koleksi Tropenmuseum, Belanda

Koninklijk Instituut voor de Taal-, Land-, en Volkenkunde (KITLV), lembaga pengkaji bahasa dan budaya dari Belanda, memiliki sejumlah dokumentasi berupa foto yang menggambarkan wanita Sunda. Dari foto tersebut tampak wanita Sunda berkulit agak kekuningan, hidungnya agak mancung, dan perawakannya cukup lenjang. Yang cukup membuat kita terkejut, adalah pakaian yang dikenakannya. Wanita tersebut dibalut kain samping batik, tetapi, balutan kain itu tidak menutup bagian dadanya (no bra).

Patut dicatat bahwa potret itu merupakan hasil jepretan juru potret kolonial, dan terjadi pada awal abad ke-20 atau masa kolonial juga. Bagaimana dengan potret wanita Sunda lalu berdasarkan kesaksian pribumi? Menyangkut pertanyaan tersebut, tulisan ini mencoba menampilkan potret wanita Sunda pada masa lalu berdasarkan kesaksian pribumi sebagaimana tampak dalam teks-teks Sunda Kuna.

Fisik dan Penampilan

Secara fisik, wanita Sunda dianggap cantik jika hidungnya menyerupai pala kurung (seperti labu), matanya bening seperti kaca dari Cina, bulu matanya lentik, ketiaknya berwarna kehijauan karena bersih tanpa bulu, dan badannya berbulu halus. Tengkuknya keras (bungkul) dan tegak sehingga kalau berjalan... tok-tok-tok, terlihat anggun. Bahunya rata dan seimbang ibarat timbangan jawa (taraju jawaeun), perutnya agak sintal berisi (kambuy beuteung), jemarinya lentik ‘taréros’, kulitnya kuning langsat, dan rambutnya tumbuh subur hitam seperti kain celupan (Carita Ratu Pakuan).

Untuk menutupi bagian tubuhnya, wanita Sunda pada masa lalu memakai kain yang ditenun sendiri oleh kaum wanita. Dalam téks Carita Radén Jayakeling (Kropak 407), Sakéan Adi Larangan dinaséhati agar ia senantiasa menutupi payudaranya dengan aben yang kiranya memiliki fungsi yang sama dengan bra “pinareup mangka abenan, mulah dimangka cugenang” (buah dada tutuplah dengan aben, jangan dibiarkan menyembul). Dalam cerita Sri Ajnyana kain aben tersebut bermotif gula manikem (yang berarti ‘gula permata’) yang menambah sari kecantikannya.

Kain bawahannya ada dua jenis, kain dalam dan kain luar. Bawahan bagian dalam diikat dengan bentén, yaitu ikat pinggang dari logam mulia (emas atau perak) yang disambung- sambung. Jika tidak menggunakan bentén, alternatif yang bisa dipilih adalah kain putih (lungsir putih). Adapun kain luarnya bercorak giringsing wayangyang jika tertiup angin kelembutan bahannya menyibakkan betis kuning yang tersembunyi di baliknya. Saat ini dapat kita ketahui, bahwa membuat kain bermotif giringsing wayang (bali: gringsing wayang) cukup sulit, dapat menghabiskan waktu 2-5 tahun. Sebagai pelengkap, bagian bahu terjuntai selendang sutra Cina sebagai jaminan mutu.

Sejak jaman baheula, rambut adalah mahkota wanita. Tidak boleh sehelaipun dibiarkan tergerai ‘mulah dimangka ngarunday’ (Carita Radén Jayakeling). Rambutnya yang hitam terawat karena sering keramas senantiasa memakai sanggul model sri téja purana windu, model sanggul leluhurnya (Séwaka Darma). Diatas mahkota alami itu dihiasi lagi oleh mahkota buatan, yaitu siger yang melingkar di kepala dan tapok gelung sebagai penutup sanggul yang menambah aura raut wajah yang bercahaya (Ratu Pakuan).

Pameunteung beuheung melingkar di lehernya. Lengan kanan bagian atas dihiasi oleh kilatbahu yang berkilauan, sementara pada pergelangan tangan kiri melingkar gelang kancana (Ratu Pakuan). Subang kecil yang menempel di telinga berkilauan seperti bintang yang mengambang di angkasa (Séwaka Darma).

Prilaku

Pesona kecantikan wanita Sunda pada masa lalu juga nampak dari prilakunya. Ketika menunduk tampak bagai dewata yang sedang berkaca di air telaga, sedangkan ketika menengadah tampak seperti orang yang sedang membentangkan panah atau bahkan seperti orang yang memohon belas kasihan déwata karena perbuatan dosanya (Ratu Pakuan).

Agar dicintai dan disayangi oleh suami ‘kacigeuy tuang caroge’, dua keterampilan wajib dimiliki wanita, yaitu menenun dan memasak. Di depan rumah para wanita menenun kain untuk dipakai keluarganya. Bahkan wanita dianggap motékar apabila mampu menenun dan menganji pada waktu gelap malam. Motif yang biasa ditenun adalah kembang kapuk dan kembang gadung. Keterampilan memasak juga diutamakan. Memasak sayur, merebus lalapan, mengolah ikan dan ayam. Tidak semudah yang dikira, karena setiap ikan atau ayam diolah berdasarkan jenisnya. Ikan paray dikembang lopang sedang udang lezatnya dikembang dadap. Ikan lendi dipepes sedikit asam, sedang lele dicobek. Demikian juga memasak ayam. Ayam danten baiknya dibikin pecel ‘dipepecel’, sedang ayam bikang (betina) enak dipanggang (Sanghyang Swawarcinta). Itulah keutamaan kaum wanita.

Lain dengan sekarang, pada jaman dahulu wanita lah yang melamar pria. Taan Ajung Larang melamar Bujangga Manik dengan cara mengirim benda-benda bersiloka berkaitan dengan perasaan cinta yang hendak diutarakannya. Sirih diikat dengan benang, kemudian ditambah kapur karang dan susuh dari Kawarang dan Melayu, serta pinang tiwi yang berair. Semua ditata dalam baki dan ditutupi dengan saputangan. Tak cukup dengan semua itu, demi mendapatkan hati sang pujaan, berbagai wewangian, kain dan sabuk pilihan, serta senjata keris maléladipersembahkan. Sirih-pinang adalah seupaheunpananya tineung, simbol pernyataan sekaligus pertanyaan cinta (Bujangga Manik).

Dalam teks-teks Sunda Kuna, peran laki-laki lebih menonjol dibanding wanita. Tokoh utama yang sering muncul dalam teks adalah lelaki. Sri Ajnyana, Bujangga Manik, Manabaya, Purnawijaya, Jayakeling, Manarah, semuanya laki-laki. Mungkin pengarang teks-teks Sunda Kuna didominasi kaum adam. Meski demikian, banyak pula figur-figur wanita dalam NSK, yang memiliki peran penting. Salah satunya Deuwi Sita. Walau menghadapi berbagai fitnah dan cobaan, ia tetap bertahan, bahkan mampu membesarkan kedua anaknya (Bujanggalawa dan Puspalawa). Single parent. Tanpa bantuan Ramadéwa, sang suami tercinta yang mengahanyutkannya ke sungai (Kisah Putera Rama dan Rawana).

Wanita yang telah menjadi ibu mendapat tempat istimewa pada masyarakat Sunda Kuna. Ambu adalah sosok yang selalu disebut diawal disusul ayah dan pangguruan. Seorang pertapa yang membakar dupa berharap asapnya yang membumbung ke angkasa dapat tercium oleh Sunan Ambu di Kahiangan (Swawarcinta). Manondari, ibu dari anak Rawana, pun mendapat tempat yang sangat layak di surga (Séwaka Darma).

Seperti itulah potret wanita Sunda yang tercatat dalam teks-teks Sunda Kuna jauh sebelum kedatangan Belanda di Tatar Sunda dan Nusantara. Selamat membayangkan! Tetapi jangan sekali-kali membayangkan mereka tanpa bra seperti potret-potret jaman kolonial, ya!

Aditia Gunawan

Menggagas Pusat Naskah Nusantara

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Mon, 02 Apr 2012 02:34:00 +0000

Penulis besar Mark Twain, pernah memberikan definisi yang cukup “menggelitik” tentang arti kata “klasik”. Menurutnya, klasik (baca: buku klasik) adalah sesuatu yang “Dipuji banyak orang, tetapi tidak dibaca”. Tiba-tiba saya jadi teringat dengan Naskah (manuskrip) Nusantara yang saat ini kurang lebih gejalanya sama: “banyak orang berdecak kagum, tetapi tidak dibaca”. Pada awalnya saya berharap itu prasangka buruk saya saja. Tetapi lama-kelamaan, rupanya, meski dengan terpaksa, saya tidak bisa menyangkalnya.

Habis, gejalanya sangat nyata di depan mata. Banyak orang mengagung-agungkan naskah peninggalan leluhurnya itu. Di internet ada orang yang menjual naskah dengan harga sampai miliaran rupiah. Pemerintah pun tidak kalah. Undang-undang No.5 tahun 1992 dipertajam dengan UU No. 43 tentang Perpustakaan, yang di dalamnya, naskah mendapat perlakuan yang istimewa.

Dalam diskusi memperingati 80 tahun usia pakar filologi, Ibu Prof.Dr. Achadiati di UI beberapa waktu lalu, persoalan ini pun mengemuka. Menyangkut persoalan ini kiranya saya membuat sebuah kesimpulan: “Orang semakin didekatkan dengan naskah, tetapi semakin jauh dengan teks yang terkandung di dalamnya”. Inilah paradoksnya. Seseorang akan berdecak kagum melihat lontar yang ditulisi aksara Arab (yang cukup aneh). Padahal isinya hanya berupa surat Yasin yang dibuat oleh pengrajin-pengrajin pinggir jalan pencari peluang bisnis. Jangan lupa, harganya bisa puluhan juta.

Gejala inilah yang membuat Edwin Wieringa, ahli filologi berkebangsaan Jerman, dalam tulisannya “Cerita Amir Hamzah di Jawa: Serat ménak ‘Yasadipura’ yang disalin dalam Dua Naskah Surakarta abad ke-20” (dalam Teks, Naskah, dan Kelisanan Nusantara: Festschrift untuk Prof. Achadiati Ikram, 2011) berpendapat bahwa kita cenderung “memuseumkan” naskah atau menyimpan dan tidak mempergunakannya lagi. Selain itu Wieringa pun mengingatkan paradoks dunia filologi Nusantara sekarang: akses semakin mudah (dengan digitalisasi dan teknologi informasi) di satu sisi dan peminat yang menurun di sisi lain.

Saya pikir persoalan utama inilah yang menjadi tantangan (atau peluang?) Perpusnas. Pemindahan koleksi naskah dari Museum Nasional ke Perpusnas kiranya dengan pertimbangan agar naskah tersebut dapat lebih didayagunakan untuk masyarakat. Artinya, bukan hanya segi fisiknya yang kita pajang, informasi di dalamnya pun sejauh mungkin disebarkan.

Dalam beberapa kesempatan terakhir kita sering mendengar tentang ide membuat semacam Pusat Studi Naskah. Konon ide ini sudah bergulir sejak tahun 1980-an. Beberapa waktu yang lalu, Oman Fathurahman, ketua Manassa (organisasi profesi pernaskahan nusantara), pun sependapat dan menyarankan kepada pemerintah untuk:
“Memfasilitasi berbagai fasilitas preservasi naskah Nusantara. Saya sering bermimpi bahwa di level Nasional, mestinya ada semacam Pusat Penelitian Naskah Nusantara, semacam Pusat Arkeologi Nasional yang sudah kita miliki. Memang sudah ada Perpusnas dan Arsip Nasional, tapi kedua lembaga ini kan lebih menonjol aspek preservasi fisik naskahnya, tidak pada aspek pengkajian dan penelitiannya, meski dalam level tertentu dua hal yang disebut terakhir juga dilakukan. Saya yakin, lembaga semacam Puslit Arkenas itu bisa mempercepat dan mengejar ketertinggalan kita dalam hal upaya pelestarian naskah-naskah Nusantara.”

Upaya ke arah sana, meski masih secara grass-roots, sebenarnya terus diupayakan. Kelompok Naskah di bawah Bidang Layanan Koleksi Khusus Perpusnas beberapa tahun terakhir giat menerbitkan buku-buku pengkajian naskah. Masalahnya, buku-buku itu terkadang tidak dipandang sebagai sebuah kajian atau penelitian, melainkan hanya alih aksara dan alih bahasa. Sengaja atau tidak, sesungguhnya kita telah menghilangkan aspek metodologis dan ilmiah yang sebenarnya sudah tampak nyata dalam terbitan kita itu.

Tak dapat dipungkiri bahwa Perpusnas adalah satu-satunya lembaga yang paripurna untuk menjaga warisan leluhur ini. Secara fisik, sepuluh ribu lebih naskah dan ribuan salinan tersimpan di sini. Sumber Daya Manusia (dari segi preservasi maupun filologi) yang mampu menanganinya, meski hanya segelintir, sudah tersedia. Karya-karya, baik buku-buku terbitan maupun Jurnal Manuskrip Nusantara (Ini adalah Jurnal pertama di Indonesia yang khusus mengkaji naskah), telah dihasilkan. Undang-undang sebagai payung hukum, sudah dibuat. Jaringan dengan lembaga sejenis (baik akademis maupun pemerintahan) pun sebenarnya sudah cukup lama terjalin. Artinya, tinggal itikad baik dari pemangku kebijakan saja yang kelak akan menentukan sejarah Naskah Nusantara di negerinya sendiri.

Sanghyang Tatwa Ajnyana

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Thu, 29 Mar 2012 05:13:00 +0000

Buku penelitian Naskah Sunda Kuna terbaru: "Sanghyang Tatwa Ajnyana: Teks dan Terjemahan". Naskah yang diteliti adalah sebuah prosa keagamaan yang ditulis di daun Gebang dengan aksara Buda/Gunung. Buku ini terbit tahun 2011 atas kerjasama Perpustakaan Nasional RI dan Pusat Studi Sunda.

Warugan Lemah: Pola Permukiman Sunda Kuna

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Wed, 28 Mar 2012 05:04:00 +0000

Gunung teu beunang dilebur

Lebak teu beunang diruksak
Larangan teu meunang dirempak
Buyut teu meunang dirobah
Lojor teu meunang dipotong
Pondok teu meunang disambung
Nu lain kudu dilainkeun
(Pikukuh masyarakat Kanékés)

Pendahuluan
Jika orang Cina memiliki Feng-Shui, orang Sunda memiliki Warugan Lemah (selanjutnya disingkat WL). Pengetahuan tentang pola pemukiman (kampung, wilayah kota, dan umbul) masyarakat Sunda pada masa lalu ini, tertera dalam tiga lempir daun lontar berukuran 28,5 x 2,8 cm., yang mengandung 4 baris tulisan tiap lempirnya. Naskah WL kini tersimpan di Perpustakaan Nasional RI (PNRI) dengan nomor koleksi L 622 Peti 88.

Aksara yang digunakan dalam naskah ini adalah aksara Sunda kuna, jenis aksara yang serupa dengan aksara pada prasasti Kawali dan naskah Sunda kuna yang ditulis di atas daun lontar, bambu, dan daluwang. Ciri khas penulisan yang membedakan naskah WL dengan naskah Sunda kuna lainnya adalah penggunaan tanda vokalisasi ‘u’ (panyuku) yang ditulis dengan tanda (.) di bawah aksara ngalagena, bukan garis sudut ( u) sebagaimana yang biasa ditemukan dalam naskah dengan aksara yang sama. Hal ini cukup menyulitkan ketika melakukan suntingan teks, karena kondisi naskah yang berlubang membuat aksara ngalagena dengan aksara yang diberi tanda panyuku menjadi sulit untuk dibedakan. Bahasa yang digunakan adalah bahasa Sunda kuna, sementara teksnya berbentuk prosa. Naskah WL belum dimikrofilmkan, tetapi sedang diusahakan digitasinya oleh Pusat Studi Sunda (PSS) pada tahun 2010.

Naskah WL sebelumnya belum dideskripsikan dengan baik dalam berbagai katalog yang sudah diterbitkan. Cohen Stuart (1872), kurator di lembaga Masyarakat Batavia Pecinta Seni dan Ilmu Pengetahuan (BGKW) yang pertama kali memerikan naskah yang disimpan, tidak mendaftarkan naskah ini. Pemerian naskah Sunda kuna yang disimpan dalam peti (atau kropak dalam istilah yang digunakannya), hanya berkisar dari naskah nomor 406–426 saja. Demikian juga dalam katalog yang disusun oleh Edi S. Ekadjati (1988), naskah WL tidak didaftarkan. Mungkin hal tersebut disebabkan naskah WL disimpan dalam peti 88, yang terpisah dari kelompok naskah Sunda kuna yang lainnya (peti 15 dan 16). Selanjutnya Behrend (ed.,1998) mendaftarkan naskah ini. Hanya saja, keterangan yang diberikannya sangat sederhana dan boleh dikatakan ‘keliru’. Naskah lontar nomor 622 yang tersimpan di peti 88 diberi judul ‘wariga’ (sesuai dengan judul pada label) dan dianggap berbahasa dan beraksara Bali (Behrend, 1998: 383).

Naskah WL berasal dari kelompok ‘kropak Bandung’, yang diperoleh dari Bupati Bandung Wiranatakusumah IV (1846-1874) kepada Masyarakat Batavia Pecinta Seni dan Ilmu Pengetahuan (BGKW) sekitar paruh kedua abad ke-19 (Krom, 1914: 41; NBG XIII, 1875). Dalam Laporan Kepurbakalaan tersebut tercatat bahwa kropak no. 620 sampai no. 626 dan kropak no. 633 sampai no. 642 adalah pemberian bupati Bandung.

Pada kolofon naskah hanya tercantum hari penulisan teks, yaitu hari Rabu Manis (poé na buda na manis), tanpa keterangan bulan dan tahun penulisan (atau penyalinan?) teks. Tetapi cukup jelas bahwa suasana yang mendasari teks ini adalah pra-Islam, sehingga dapat membawa kita pada dugaan bahwa teks WL sekurang-kurangnya ditulis atau disalin sebelum abad ke-17, atau bahkan sebelum kerajaan Pajajaran runtuh (±1578 M). Hal tersebut setidaknya ditandai dengan tidak ditemukannya satu kata pun yang dapat dirujuk ke dalam bahasa Arab. Selain itu, isi teks WL juga kental akan anasir agama Hindu, sebagaimana dapat dilihat pada mantra-mantra yang terdapat dalam teks.

Pemberian judul warugan lemah didasarkan pada kalimat pertama yang terdapat dalam teks, yang berbunyi ‘ini warugan lemah’. Warugan merupakan kata bentukan dari kata waruga ‘bentuk’, yang dalam bahasa Jawa kuna berarti ‘jenis bangunan (balai, paviliun)’ (Zoetmulder, 2006: 1395), sedangkan dalam bahasa Sunda Modern berarti ‘badan, tubuh’ dan akhiran –an yang membentuk kata benda, seperti yang terdapat dalam kata Sunda modern ‘caritaan, cariosan’. Sementara lemah berarti ‘tanah’. Dengan demikian, warugan lemah dapat berarti ‘bentuk tanah’. Keseluruhan isi teks kiranya sesuai dengan judul, yang memaparkan pola tanah dan wilayah pemukiman, pengaruh baik dan buruknya, berikut sarana dan mantra-mantra untuk mensucikannya.

Sejauh penelusuran penulis terhadap naskah Sunda kuna yang ada di PNRI, belum ditemukan salinan dari naskah ini, baik salinan naskah lontar maupun naskah hasil alih-aksara para sarjana Belanda . Sementara hasil digitasi naskah dari Kabuyutan Ciburuy-Garut, sampai tulisan ini dibuat, belum tersedia bagi penulis. Dengan demikian, naskah ini dapat dikatakan sebagai naskah tunggal ‘codex uniqus’.

Gambar 1. Naskah Warugan Lemah (L 622 Peti 88)

Koleksi Perpustakaan Nasional RI

Isi dan Analisis
Isi
Dalam teks WL, tercatat ada 18 pola pemukiman, dan masing-masing memiliki istilah berikut karakteristiknya yang khas. Ada yang dianggap berpengaruh baik, dan ada yang dianggap sebaliknya. Gambaran pola pemukiman berdasarkan topografi tanah dan wilayah sebagaimana yang tertuang dalam teks adalah sebagai berikut:
1. Talaga Hangsa. Topografi tanah condong ke kiri. Topografi jenis ini tergolong baik, karena mendatangkan kasih sayang orang lain.
2. Banyu Metu. Topografi tanah condong ke belakang. Termasuk topografi tanah yang kurang baik, karena menyebabkan kanénéh ‘kesayangan, apa yang disayangi’ tidak akan menjadi.
3. Purba Tapa. Topografi tanah condong ke depan. Termasuk topografi yang kurang baik, karena senantiasa kehilangan simpati (rasa suka) orang lain.
4. Ambek Pataka. Topografi tanah condong ke kanan. Termasuk topografi yang kurang baik karena menyebabkan orang lain menyakiti hati.
5. Tanah yang ngalingga manik. Secara harfiah, ngalingga manik berarti ‘membentuk puncak permata’. Mungkin dapat diartikan topografi tanah yang membentuk puncak dengan lahan pemukiman berada di puncaknya. Termasuk topografi tanah yang baik, karena menjadikan penduduknya diperhatikan oleh dewata. Pada tanah seperti inilah Bujangga Manik (BM), seorang peziarah Sunda abad 16, mengakhiri kehidupannya. Dalam teks BM (baris 1404-1406), rahib kelana ini berharap menemukan tanah kabuyutan, yaitu tanah yang menyerupai puncak permata (ngalingga manik).
6. Singha Purusa. Topografi tanah (lahan) memotong pasir, berada di antara puncak dan kaki bukit. Termasuk topografi tanah yang baik, karena mendatangkan kemenangan dalam berperang.
7. Sri Madayung. Topografi tanah berada di antara dua aliran sungai, yaitu sungai kecil di sebelah kiri dan sungai besar di sebelah kanan. Termasuk topografi tanah yang kurang baik, karena menyebabkan dimadu oleh perempuan.
8. Sumara Dadaya. Topografi tanah datar. Mungkin sama dengan istilah topografi Sunda sekarang galudra ngupuk (Ensiklopedi Sunda, 2000:227). Termasuk topografi lahan yang cukup baik, karena menyebabkan rama, sebagai salah satu dari trias penguasa masyarakat Sunda kuna selain rama dan resi, senantiasa datang berkunjung.
9. Luak Maturun. Topografi tanah berceruk karena di tengah wilayah terdapat lembah, mungkin menyerupai luak yang turun dari pohonnya. Termasuk topografi tanah yang tidak baik, karena menjadikan penduduknya banyak mendapat penderitaan. Dalam Sanghyang Siksa Kandang Karesian, istilah luak maturun termasuk salah satu formasi perang (SSKK: XVIII).
10. Wilayah melipat. Tidak disebutkan istilah untuk topografi ini. Termasuk topografi wilayah pemukiman yang kurang baik karena menyebabkan berkurangnya kekayaan.
11. Tunggang Laya. Topografi wilayah pemukiman menghadap laut. Termasuk topografi yang kurang baik, karena menyebabkan penduduknya mati tersambar petir.
12. Mrega Hideng. Wilayah bekas kuburan. Termasuk wilayah pemukiman yang kurang baik, karena mengakibatkan wilayahnya kurang memiliki wibawa.
13. Jagal Bahu. Tanah menganga (terpisah) sehingga terdapat celah yang memisahkan wilayah pemukiman. Termasuk topografi tanah yang kurang baik, karena mengakibatkan wilayahnya kurang memiliki wibawa.
14. Talaga Kahudanan. Wilayah pemukiman membelah sungai. Termasuk topografi pemukiman yang kurang baik, karena penduduknya dapat mati karena senjata orang lain dalam peperangan.
15. Wilayah membelakangi bukit atau gunung. Tidak terdapat istilah untuk topografi ini. Termasuk topografi wilayah yang kurang baik, karena akan merusak hubungan keluarga.
16. Si Bareubeu. Topografi wilayah berada di bawah aliran sungai (katunjang ku cai). Termasuk topografi lahan yang kurang baik, karena akan dihukum oleh dewata.
17. Kampung dikelilingi oleh rumah. Termasuk topografi wilayah pemukiman yang kurang baik karena penduduknya akan menjadi rakyat jelata (budak).
18. Bekas tempat kotor (picarian) dikelilingi oleh rumah. Tidak terdapat istilah khusus di dalam teks untuk jenis topografi ini. Termasuk topografi wilayah pemukiman yang kurang baik, karena akan mendatangkan kesusahan.

Analisis
Sejauh ini, kajian terhadap pola pemukiman masyarakat Sunda (kuna) pada umumnya merupakan kajian antropologis, terutama berdasarkan pola pemukiman yang masih tampak pada masyarakat Sunda saat ini. Beberapa di antaranya perlu disebutkan. Judistira K. Garna (dalam Ekadjati, ed., 1984: 225-275), umpamanya, mendeskripsikan dengan rinci pola kampung dan desa, serta organisasi rumah pada masyarakat Sunda. Uraiannya atas pola pemukiman masyarakat Sunda bersifat naratif dan deskriptif, dan berdasar pada konteks kekinian sebagaimana tampak pada masyarakat Sunda dewasa ini. Pembagian pola desa didasarkan pada pengelompokan rumah, bangunan, dan sarana lain dihubungkan dengan jalan raya, sungai dan lembah sebagai indikator, sehingga pada akhirnya, penulis membagi pola desa menjadi tiga kelompok utama, yaitu: (1) desa linear; kampung berkelompok mengikuti alur jalan raya, sungai atau lembah, dan pantai; (2) desa radial; kampung berkelompok pada persimpangan jalan; dan (3) desa di sekitar alun-alun atau lapangan terbuka.

Demikian halnya dengan Cecep Eka Permana (2006) yang mengkaji Tata Ruang Masyarakat Baduy. Penulis mendeskripsikan tata ruang pemukiman yang dikhususkan pada wilayah Tangtu di Baduy, yaitu Cibéo, Cikertawana, dan Cikeusik sekaligus fungsi dan maknanya. Tetapi di dalamnya tidak terdapat informasi tentang konsepsi masyarakat Baduy tentang pola pemukimannya sendiri, yang antara lain ditandai dengan tidak terdapatnya istilah yang khas untuk pola pemukiman tertentu. Dengan kata lain, pembagian-pembagian pola wilayah lebih didasarkan pada konsepsi mutakhir.

Penelitian paling mutakhir dilakukan Purnama Salura (2007) yang menelusuri arsitektur Sunda dengan menggunakan tiga kampung (Tonggoh, Cigenclang, dan Palastra) sebagai sumber data. Penelitiannya cukup kaya akan ilustrasi, sehingga wilayah ketiga kampung yang menjadi sumber datanya terdeskripsikan dengan baik. Tetapi, sama halnya dengan penelitian-penelitian yang disebutkan sebelumnya, dalam penelitiannya tidak terdapat informasi tentang pola pembagian wilayah berdasarkan topografi, melainkan berdasarkan elemen, orientasi, dan mitos.

Sementara itu, kajian khusus tentang pola pemukiman berdasarkan teks Sunda kuna masih sangat terbatas, atau bahkan belum tersedia. Sebagaimana diketahui, teks-teks Sunda kuna yang sejauh ini telah diumumkan pada umumnya berisi petuah-petuah didaktis (Sanghyang Siksa Kandang Karesian, Sanghyang Sasana Maha Guru, dll.), puisi epik dan keagamaan (Para Putera Rama dan Rahwana, Perjalanan Bujangga Manik, Pendakian Sri Ajnyana, Séwaka Darma, dll.) atau kronik sejarah masyarakat Sunda pada masa lalu (Carita Parahiangan, Carita Waruga Guru, Carita Ratu Pakuan, dll).

Sebenarnya, dalam teks Sanghyang Siksa Kandang Karesian (SSKK) bagian ke-XXII (Danasasmita, dkk., 1987: 111), terdapat sekelumit catatan tentang jenis-jenis tanah ketika pengarang teks menerangkan bagian ‘tanah-tanah yang kotor (mala ning lemah)’:

“Mala ning lemah ngara(n)na: sodong, saronggé, cadas gantung, mu(ng)kal patégang, lebak, rancak, kebakan badak, catang nu(ng)gang, catang nonggéng, garunggungan, garenggengan, lemah sahar, dangdang wariyan, hunyur, lemah laki, pitunahan céléng, kalo(m)béran, jaryan, seuma; sawatek lemah kasingsal.”
artinya:
“Yang disebut tanah-tanah yang kotor ialah: sodong, saronggé, cadas gantung, mungkal patégang, lebak, rancak, kebakan badak, catang nunggang, catang nonggéng, garunggungan, garenggengan, lemah sahar, dangdang warian, hunyur, lemah laki, pitunahan céléng, kalombéran, jaryan, kuburan; golongan tanah terbuang.”

Dari kutipan di atas, paling tidak dapat diketahui jenis-jenis tanah (klasifikasi lahan) yang dipercaya sebagai tanah kotor, sehingga tidak layak huni. Konon katanya (menurut teks SSKK juga), tanah tersebut menjadi tempat tinggal dari makhluk-makhluk yang mengerikan, seperti raksasa, durgi, durga, kala, dan buta.

Berbeda dengan gambaran yang terdapat dalam SSKK, isi dari teks WL ini tergolong unik, karena berisi pengetahuan masyarakat Sunda tentang pola pemukiman pada masa lalu, berikut kepercayaan yang mendasarinya. Uraiannya lebih rinci, lengkap, dan sistematis. Hal tersebut mengisyaratkan bahwa masyarakat Sunda pada masa lalu telah memiliki konsepsinya sendiri tentang pola huniannya.

Pembagian pola pemukiman
Secara umum, ada dua jenis pola pembagian topografi lahan yang terdapat dalam teks WL. Hal tersebut berdasarkan digunakannya dua istilah dalam teks yang pengertiannya cukup berbeda, yaitu penggunaan kata lemah ‘lahan, tanah’ dan dayeuh ‘wilayah, pemukiman’ atau lembur ‘wilayah kampung’. Artinya, pembagian klasifikasi pola pemukiman, dapat berdasarkan kontur tanah atau berdasarkan keadaan wilayah pemukiman. Pembagian keduanya dapat digambarkan dalam tabel di bawah ini.

Pembagian berdasarkan kontur tanah:
1. Talaga Hangsa (tanah condong ke kiri)
2. Banyu Metu (tanah condong ke belakang)
3. Purba Tapa (tanah condong ke depan)
4. Ambek Pataka (tanah condong ke kanan)
5. Ngalingga Manik (tanah membentuk puncak)
6. Singha Purusa (tanah memotong bukit)
7. Sumara Dadaya (tanah datar)
8. Jagal Bahu (dua lahan terpisah)
9. Sri Madayung (tanah berada di antara dua aliran sungai, yaitu sungai kecil dan besar)

Pembagian berdasarkan keadaan wilayah

1. Luak Maturun (bagian tengah wilayah terdapat lembah)
2. Wilayah yang melipat
3. Tunggang Laya (wilayah pemukiman menghadap laut)
4. Mrega Hideng (wilayah pemukiman bekas kuburan)
5. Talaga Kahudanan (wilayah pemukiman terbelah sungai)
6. Wilayah membelakangi bukit
7. Si Bareubeu (wilayah berada di bawah aliran sungai)
8. Kampung dikelilingi rumah
9. Bekas tempat kotor dikelilingi rumah

Dari ke-18 jenis topografi lahan pemukiman di atas, dapat diketahui bahwa hanya empat jenis di antaranya yang dianggap membawa dampak baik, yaitu talaga hangsa (tanah yang condong ke kiri), ngalingga manik (tanah membentuk bukit dengan pemukiman di atasnya), singha purusa (tanah memotong bukit), dan sumara dadaya (tanah datar). Sementara 14 jenis lainnya, tergolong topografi lahan atau wilayah yang kurang baik. Tetapi tidak serta merta topografi lahan yang kurang baik ini tidak layak huni, karena ada sarana dan mantra-mantra tulak bala untuk mensucikan lahan tersebut dari pengaruh-pengaruh buruk yang menyertainya. Bahkan lahan yang membawa dampak baik pun perlu disucikan.

Istilah Topografi
Di antara 18 jenis topografi lahan yang terdapat dalam teks, 13 di antaranya mengandung istilah khusus yang pada umumnya istilah-istilah tersebut dapat dirujuk ke dalam bahasa Sansekerta dan bahasa Jawa kuna. Hampir semua istilah-istilah tersebut merupakan bentukan majemuk yang terdiri dari dua kata serta mengandung metafora. Contoh yang dapat diajukan adalah talaga hangsa ‘telaga angsa’, yang berasal dari bahasa Sansekerta tadaga ‘telaga’ dan hangsa ‘angsa’. Demikian juga dengan ambek pataka ‘hati yang jahat’, yang dapat dirujuk dari Sansekerta atau Jawa kuna ambek ‘hati’ dan pataka ‘jahat’. Tetapi, ada satu di antaranya, atau mungkin pengecualian, yang bersifat khas Sunda, yaitu istilah Si Bareubeu untuk topografi wilayah yang berada di bawah aliran sungai, yang pengertiannya mengacu pada jenis kayu di hutan yang pohonnya rendah.

Pada umumnya pemberian istilah pada topografi tertentu menggunakan metafor yang sesuai dengan keadaan lahan atau wilayah pemukiman. Contohnya adalah istilah purba tapa yang berarti ‘berada di depan yang sedang bertapa’, sesuai dengan topografi lahan yang condong ke depan. Demikian halnya dengan sri madayung ‘wanita yang mendayung’, sebuah metafora untuk lahan yang diapit oleh dua sungai. Menariknya, istilah dayung dalam JwK sama dengan istilah rayung (JwK) yang berarti ‘dayung’, dalam perkembangan semantis bahasa Sunda dikenal istilah rayungan untuk menyebut laki-laki yang mudah tergoda oleh perempuan atau sebaliknya. Lahan yang disebut luak maturun dapat dibayangkan sebagai lahan yang berceruk karena terdapat lembah. Begitu pula jagal bahu, yang secara harfiah berarti ‘lengan yang terputus’, untuk menyebut jenis lahan yang terpisah menjadi dua.

Selain sesuai dengan topografi lahan, istilah bermetafor tersebut juga dapat dikaitkan dengan pertanda baik atau buruk dari jenis topografi tertentu. Hal yang demikian, misalnya, terdapat pada istilah ambek pataka ‘hati yang jahat’ untuk jenis tanah yang condong ke kanan, sesuai dengan dampak buruk dari lahan tersebut yaitu banyak yang ‘menyakiti hati’ empunya lahan. Istilah mrega hideng ‘kijang yang tak beranjak’ untuk lahan bekas kuburan, kiranya sesuai dengan pengaruh buruknya, yaitu daerah menjadi ‘kurang jangkauan’, atau dengan kata lain, ‘tidak memiliki wibawa’. Demikian pula dengan singha purusa ‘lelaki singa atau pahlawan’ untuk tanah yang memotong bukit, sesuai dengan pengaruh baik dari lahan tersebut, yaitu selalu menang dalam peperangan.

Pertanyaaan yang mungkin dapat diajukan adalah: apakah istilah-istilah yang dapat dirujuk dari bahasa Sansekerta atau Jawa kuna tersebut digunakan pula dalam konteks yang sama? Dengan kata lain, apakah di India atau di Jawa pada jaman pertengahan juga digunakan istilah yang sama untuk jenis topografi lahan pemukiman? Karena sejauh penelusuran terhadap sumber-sumber Jawa kuna berdasarkan himpunan kosakata yang dikumpulkan Zoetmulder (2006), kata-kata tersebut tidak digunakan dalam konteks yang sama sebagai mana tersurat dalam teks WL. Jika demikian adanya, dapat dikatakan bahwa telah terjadi proses kreatif pada masyarakat Sunda masa lalu, dimana kosakata yang membentuk istilah tersebut, dimaknai dan diterapkan menurut konteks Sunda.

Perspektif
Terdapat catatan menarik, bahwa pada paragraf 02-05 dalam teks WL, penulis menggunakan perspektif arah dengan penyebutan kénca-katuhu-hareup-tukang (kiri–kanan–depan–belakang), bukan dengan timur–barat–utara–selatan sebagaimana lazim ditemukan pada teks Sunda kuna lainnya. Keduanya memiliki makna yang berbeda, penyebutan ‘kiri-kanan-depan-belakang’ cenderung bersifat relatif (setidaknya untuk pembaca modern) sedangkan ‘timur-barat-utara-selatan’ lebih bersifat absolut.

Petunjuk dalam menyesuaikan arah relatif sebagaimana tertuang dalam teks ke dalam arah absolut terdapat pada paragraf 04, yaitu digunakannya istilah purba tapa untuk topografi tanah yang condong ke depan. Purba (atau purwa) berasal dari bahasa Sansekerta yang dapat diartikan ‘depan, awal, dahulu, pertama’ (Zoetmulder, 2006: 887). Tetapi terdapat pengertian lain yang penting untuk dicatat, yaitu ‘timur’ (Zoetmulder, 2006: 887; Danadibrata, 2006: 552). Timur adalah tempat terbitnya matahari.

Pada masyarakat Baduy dewasa ini, secara tersirat bahwa arah timur dianggap sebagai bagian paling depan. Hal itu tampak, misalnya, dalam tata letak huma sérang, ladang suci tempat kegiatan ritual pertanian, yang berada di wilayah paling timur. Huma sérang inilah tempat dilaksanakannya berbagai upacara dalam siklus pertanian sebelum huma yang lain melakukan kegiatan pertaniannya, karena huma sérang secara simbolik dianggap sebagai huma yang terlebih dahulu terkena sinar matahari (Permana, 2006: 93-112).

Dalam bahasa Sunda juga terdapat istilah purwa daksina yang berarti ‘awal sampai akhirnya’, yang juga berasal dari Sansekerta purwa ‘timur’ dan daksina ‘selatan’ (bukan barat).
Dengan demikian, perspektif yang relatif bagi pembaca modern sebagaimana tertuang dalam teks WL jika ditafsirkan sesuai perspektif arah mata angin dapat digambarkan sebagai berikut:

Gambar 2. Perspektif dalam teks

Oleh karena itu, persoalan perspektif yang muncul pada paragraf 02-05 dalam teks WL kiranya dapat ditafsirkan sebagai berikut:
- talaga hangsa adalah istilah untuk tanah yang cenderung menurun (bahé) ke arah utara;
- banyu metu adalah istilah untuk tanah yang cenderung menurun ke arah barat;
- purba tapa adalah istilah untuk tanah yang cenderung menurun ke arah timur; dan
- ambek pataka adalah istilah untuk tanah yang cenderung menurun ke arah selatan.
Demi mendapatkan gambaran yang lebih menyeluruh mengenai penggunaan pola-pola tersebut pada masyarakat Sunda dewasa ini, kiranya diperlukan kajian lebih jauh dari disiplin ilmu lain.

Kepercayaan dan perkembangannya
Untuk menghindari pamali (tabu) akibat menempati wilayah dengan topografi tertentu, pemilik lahan diharuskan memenuhi persyaratan penyucian serta membaca mantra-mantra khusus. Sarana penyucian pada umumnya dilaksanakan di tempat khusus yang disebut pahoman (tempat sesaji) atau di lokasi yang dianggap sebagai dalem (wilayah bagian dalam) dengan melaksanakan ritual khusus.

Mantra yang muncul dalam teks disebut aji, yang menurut Zoetmulder (2006: 17) berarti ‘kitab-kitab suci, teks suci’; ‘teks yang berwenang’; atau - pengertian yang paling tepat berdasarkan teks – ‘formula yang sangat suci dan kuat akan magis’. Terdapat catatan menarik berkaitan dengan ajian yang digunakan dalam teks WL, yaitu penggunaan kata ‘sohah’ (Skt. swahah) pada enam dari tujuh mantra yang terdapat dalam teks. Avalon (dalam Windu Sancaya, 2003: 57) menyatakan bahwa mantra yang diakhiri dengan ‘sohah’ termasuk jenis mantra feminim, atau disebut widya, yang memiliki daya magi yang kuat dan hidup jika dibandingkan dengan mantra yang diakhiri dengan ‘namah’ yang bersifat netral.

Ritual penyucian lahan pemukiman dipimpin oleh seorang ahli yang disebut pandita, yang memohon perlindungan dari para dewa (dalam teks disebut-sebut nama Guru dan Sri) dan menghindari gangguan, terutama dari batara Kala. Hal tersebut tampak dari mantra yang terdapat dalam teks WL.04 sebagai berikut:

“Ong paksa ma Guru pun.
Pasaduan kami di na li(ng)ga Si Jaja,
li(ng)ga Si Jantri.
Bawa tamah batara Kala.
Tinggalkeun sari ning lemah
apan gawé sang pandita”

Ong (pemilik) kehendak adalah Guru, maafkan,
kami mohon izin pada lingga si Jaja,
lingga si Jantri,
bawa (pergi) kegelapan batara Kala,
meninggalkan sari dari tanah,
Sebab hasil pekerjaan sang pandita.

Bagi sebagian masyarakat Sunda, kepercayaan terhadap kondisi lahan pemukiman yang berpengaruh terhadap nasib penghuninya masih dipertahankan hingga sekarang. Dalam perkembangannya, kepercayaan tersebut dilaksanakan melalui ritual khusus yang biasa disebut ruatan atau ngaruat. Tradisi ruatan atau ngaruat dilaksanakan melalui berbagai pertunjukan kesenian carita pantun, beluk, dan wayang yang pokok ceritanya kebanyakan berkisah tentang batara Kala. Menarik untuk dicatat, bahwa tokoh batara Kala ini dalam teks-teks Sunda kuna telah dipercaya sebagai sosok makhluk kahiangan yang dipercaya menempati lahan kotor, sebagaimana disinggung dalam SSKK: XXII. Bahkan, teks Kala Purbaka juga mengisahkan tokoh batara Kala yang diperintahkan oleh ayahnya, batara Guru, untuk menempati wilayah-wilayah yang ‘kotor dan mengerikan’ sebagai tempat tinggalnya (Gunawan dan Kriswanto, 2009: 94-123).

Berdasarkan teks yang lebih muda , dapat diketahui bahwa sampai awal abad ke-20 di wilayah Majalaya-Bandung, kesalahan dalam mendirikan rumah dapat berpengaruh pada keadaan penghuninya. Pada umumnya kesalahan tersebut disebabkan rumah yang salah menghadap (imah anu salah ngujurna). Akibatnya, pemilik rumah dapat terserang penyakit malaweung (melamun) lalu lama-kelamaan menjadi ngalanglayung (sakit yang tidak terlalu parah tapi sukar untuk sembuh). Untuk menghindarinya, sebagaimana yang terdapat juga dalam teks WL, diperlukan syarat-syarat tertentu. Selain membaca mantra, syarat yang harus dipenuhi antara lain dengan cara menanam tanaman tertentu, seperti jaringao, jawér kotok, dan panglay.

Perbedaan yang mencolok dengan teks yang disajikan kali ini, ialah pada mantra atau rajah yang digunakan telah mendapat pengaruh Islam yang kuat, meskipun kepercayaan Hindu masih tampak. Hal demikian antara lain ditandai dengan penyebutan nama Allah dan Nabi Muhammad serta pembacaan dua kalimat syahadat pada penutup rajah, sementara pada bagian yang lain masih menyebut nama-nama Batara dan Batari yang identik dengan teks WL, yaitu Guru dan Sri.

Suntingan dan Terjemahan
Untuk melengkapi kajian, dalam tulisan ini disertakan pula suntingan dan terjemahan teks WL secara lengkap. Dalam rangka perbaikan teks, digunakan beberapa tanda yang melambangkan aturan tertentu bagi pembaca. Tanda yang dimaksud adalah:
1. [ ] Tanda kurung persegi dengan teks di dalamnya menunjukkan bahwa aksara, suku kata, kata, atau bagian kalimat terdapat dalam naskah sebaiknya tidak usah dibaca.
2. ( ) Tanda kurung oval dengan teks di dalamnya menunjukkan bahwa aksara, suku kata, kata, atau bagian kalimat merupakan perbaikan bacaan dari penyunting atau tidak ada dalam naskah dan sebaiknya dibaca.
3. /2r/Angka Arab diantara dua garis miring menunjukkan halaman naskah. Huruf Latin yang menyertainya menunjukkan halaman recto (muka) dan verso (belakang) dengan tanda ‘r’ sebagai halaman recto dan ‘v’ sebagai halaman verso.
4. Angka Arab di sebelah kiri teks (angka 01-19) menunjukkan nomor paragraf dalam suntingan dan tidak terdapat dalam naskah. Catatan dan komentar atas suntingan dan terjemahan berdasarkan nomor tersebut.
5. Angka Arab di dalam teks menunjukkan nomor catatan kaki (footnote) dalam rangka perbaikan teks yang dilakukan penyunting, sedangkan angka Arab dan kata di bawah teks menunjukkan teks asli yang terdapat dalam naskah.
6. (…) Tiga tanda titik menunjukkan bahwa kata dalam naskah sulit ditentukan karena keadaan lontar yang rusak.
7. Huruf kapital digunakan untuk nama orang, nama tempat, istilah atau kata pada awal kalimat.
8. Konsonan rangkap dihilangkan, dan dikembalikan ke bentuk aslinya, seperti dalam frasa kadatangngan rama (lempir 2r) dalam naskah ditulis kadatangan rama dalam suntingan.
9. Teks yang berisi mantra tidak diterjemahkan.

Suntingan
01. Ini warugan lemah. Inge(t)keun di halana, di hayuna. Na pidayeuheun, na pirembuleun, na piu(m)buleun.
02. Lamunna bahé ka ké(n)ca ngara(n)na Talaga Ha(ng)sa, asih wong sajagat. Panyudana pacar pimula di pahoman.
03. Lamu(n)na bahé ka tukangeun na lemah, ngara(n)na Banyu Metu. Hamo jadian kanénéh. Panyudana papatong di sakay, tanem di tengah dalem. Ajina: “Ong debi ma Aji Batara mriwasa sohah!”
04. Lamunna bahé ka hareupeun, ngaranna Purba Tapa. Pamalina gelem kahilangan suka. Panyudana lalay perét tawur kara(n)cang teu(n)deun janari. Ajina: “Ong paksa /1r/ ma guru pun. Pasaduan kami di na liga Si Jaja, liga Si Jantri. Bawa tamah Batara Kala. Tinggalkeun sari ning lemah apan gawé sang pandita.” Anggeus ma leupaskeun na lalay.
05. Lamu(n)na lemah bahé ka katuhu ma A(m)bek Pataka. Pamalina réa nu ngaduhung urang. Panyudana usar tanem di pahoman.
06. Lamunna ngalingga manik ma na lemah kahaupan ku déwata. Panyudana ha(n)tiga tikukur tulis , tanem di buda hireng di tengah dalem. Ajina: “Ong Sri … Séda sohah!”
07. La(m)unna motong pasir ma na lemah ngara(n)na Singha Purusa. Awét juritan, pameunangna. Panyudana bubura muliya tane(m) di buruan. Ajina: “Ong /1v/ déwa manusa mrewasa sohah!”
08. Lamu(n)na cai bécét ti ké(n)ca, cai gedé ti katuhu, ngaranna Sri Madayu(ng), pamalina kapiduwa ku wadon. Panyudana haur geulis perelak di pahoman.
09. Lamunna datar ma na lemah ngara(n)na Sumara Dadaya. Pameunangna gelem kadatangan rama. Panglu(ng)surna tamiang nangguh jadi congona na prelak di pahoman. Ajina: “Ong sakabéh aji Betara Sri sohah!”
10. Lamunna lebak di tengah na dayeuh ngara(n)na Luak Maturun. Pamalina gedé kabéngkéng. Panyudana bajra pimula di pahoman. Ajina: “Sri Sada Sohah!”
11. La(m)un sumalipat ma na dayeuh, pamalina usud kabeungharan. Panyudana po(n)doh perelak di tengah dalem teher ngaroc.
12. Lamunna témbong ka laut ma ngara(n)na Tu(ng)gang Laya na dayeuh. Pamalina /2r/ paéh ku bajra dayeuhan dayeuh. Panyudana nyawung di tengah lemah poéna tu(m)pek kaliwon.
13. La(m)un na urut seuma na dayeuh ngara(n)na Mrega Hideng . Pamalina pades aweuhan. Panyudana dangdeur pimula u(ng)gal juru dayeuh tawur u(ng)gal juru dayeuh di puhunna. (Ajina): “Ong Pasaduan kami pun. Di sang ratu breco na déwata kayu dangdeur pun. Maka hilang ikang tamah, maka ti(ng)gal suka sohah.”
14. Lamunna lemah ngang-ngang ka ké(n)ca ka katuhu ma ngaranna Jagal Bahu. Pamalina pades aweuhan. Panyudana titiran huapan tumaleupaskeun ku wadon reujeung deung lanang.
15. Motong cai ma na dayeuh ngara(n)na Talaga Kahudanan. Pamalina paéh ku bajra bu ing kalih. Panyudana ngaroc di tenga(h) cai, poéna tu(m)pek wagé.
16. Lamunna dayeuh nukangkeun bukit, /3r/ pamalina rusak kulakadang. Panyudana gogolang lima tu(m)pang di hulu dayeuh laukna gagak poéna Anggara Manis.
17. La(m)unna katu(n)jang ku cai ma na dayeuh ngara(n)na Si Bareubeu. Pamalina dipahala ku déwata. Panyudana gogolang purba désa, di tengah dayeuh. Geus ma prelakkan budi na urut gogolang.
18. La(m)un le(m)bu(r) kakurung ku imah, pamalina hulun dayeuhannana. Panyudana wéra putih pisusupi basa dikuriak.
19. La(m)un urut picarian kakurung ku imah, pamalina gelem duka. Panyudana hayam nyileu(ng)leum peu(n)cit dibuang asakan deung telurna, hakan ku tujuhan. Tuak saminggih suji picucu(n)duk aya nu nginum seungseurikeun. /o////o/// Poé na Buda na Manis.

Terjemahan
01. Inilah warugan lemah (bentuk tanah), untuk diingat dalam kesusahan dan keselamatan. Ketika akan mendirikan wilayah, kampung, dan umbul.
02. Jika condong ke kiri dinamakan talaga hangsa, dikasihi semua orang. Untuk mensucikannya menanam pacar di tempat sesaji.
03. Jika tanah condong ke belakang, dinamakan banyu metu. Tak akan menjadi apa yang disayangi. Untuk mensucikannya capung yang ada pada kayu, disimpan di tengah wilayah dalam. Ajiannya: “Ong debi ma aji batara mriwasa sohah!
04. Jika condong ke depan, dinamakan purba tapa. Yang menjadikan tabunya adalah selalu kehilangan rasa suka (orang lain). Untuk mensucikannya tunas perét ditebarkan agak rapat, disimpan pada waktu dinihari. Ajiannya: “Ong paksa /1r/ ma guru pun, pasaduan kami di na lingga si Jaja, lingga si Jantri, bawa tamah batara Kala, tinggalkeun sari ning lemah, apan gawé sang Pandita”. Setelah itu mulai tebarkan tunas.
05. Jika tanah condong ke kanan dinamakan ambek pataka. Yang menjadikan tabunya adalah banyak yang menyakiti hati kita. Untuk mensucikannya tanam usar di tempat sesaji.
06. Jika tanah ngalingga manik maka akan diperhatikan oleh dewata. Untuk mensucikannya telur burung perkutut tulisi , kemudian tanam pada hari Rabu Wage di tengah wilayah bagian dalam. Ajiannya: “Ong Sri … Séda sohah!”
07. Jika tanah memotong bukit dinamakan singha purusa. Unggul dalam peperangan bawaannya. Untuk mensucikannya tanam bubura muliya di halaman rumah. Ajiannya: “Ong déwa manusa mrewasa sohah!”
08. Jika sungai kecil dari kiri, sungai besar dari kanan, dinamakan sri madayung, yang menjadikan tabunya adalah dimadu oleh perempuan. Untuk mensucikannya tanam haur geulis di tempat sesaji.
09. Jika tanah mendatar dinamakan sumara dadaya. Keunggulannya senantiasa kedatangan Rama. Untuk membuatnya turun adalah bambu tamiang nangguh yang mulai muncul cungapnya tanam di tempat sesaji. Ajiannya: “Ong sakabéh aji Betara Sri sohah!”
10. Jika terdapat lembah di tengah wilayah (berceruk) dinamakan luak maturun. Yang menjadikan tabunya adalah mendapat penderitaan besar. Untuk mensucikannya tanam pohon aren? di tempat sesaji. Ajiannya: “Sri Sada Sohah!”
11. Jika bentuk wilayah melipat, yang menjadikan kesengsaraannya adalah berkurang kekayaan. Untuk mensucikannya tanam pondoh di tengah wilayah bagian dalam kemudian minum.
12. Jika wilayah menghadap laut dinamakan tunggang laya. Yang menjadikan tabunya adalah penduduk wilayah mati oleh halilintar. Untuk mensucikannya membangun dangau di tengah tanah pada hari Sabtu Kliwon.
13. Jika wilayah bekas kuburan dinamakan mrega hideng. Yang menjadikan tabunya adalah kurang wibawa. Untuk mensucikannya menanam dangdeur di setiap pojok daerah, ditabur di setiap pojok wilayah pada sumbernya. Ajiannya: “Ong pasaduan kami pun, di sang Ratu Breco na déwata kayu dangdeur pun, maka hilang ikang tamah, maka tinggal suka sohah.”
14. Jika tanah menganga (terpisah) ke kiri dan ke kanan dinamakan jagal bahu. Yang menjadikan tabunya adalah kurang wibawa. Untuk mensucikannya burung titiran disuapi kemudian lepaskan oleh gadis bersama dengan jejaka.
15. Jika wilayah memotong sungai dinamakan talaga kahudanan. Yang menjadikan tabunya adalah mati oleh senjata (bajra) dari tanah orang lain. Untuk mensucikannya minum di tengah sungai, pada hari Sabtu Wage.
16. Jika daerah membelakangi gunung (bukit), yang menjadikan tabunya adalah rusak hubungan keluarga. Untuk mensucikannya memasak lima susun di hulu wilayah dengan daging gagak pada hari Selasa Manis.
17. Jika daerah berada di bawah aliran sungai dinamakan si bareubeu. Yang menjadikan tabunya adalah dihukum oleh dewata. Untuk mensucikannya memasak di depan desa di tengah wilayah. Setelah itu tanami budi di bekas tempat memasak tersebut.
18. Jika kampung dikelilingi oleh rumah, yang menjadikan tabunya adalah penduduknya menjadi budak. Untuk mensucikannya wéra putih disisipi ketika membangun rumah.
19. Jika bekas tempat kotor dikelilingi oleh rumah, yang menjadikan tabunya adalah senantiasa berduka. Untuk mensucikannya sembelih ayam yang sedang mengeram dibuat masakan beserta telurnya, kemudian makan oleh tujuh orang. Tuak saminggih suji ketika ada yang datang kemudian minum, tertawakanlah. ///00/// Pada hari Rabu Manis.

Catatan atas Teks dan Terjemahan
Catatan atas teks dan terjemahan, berisi kata-kata dalam teks yang kiranya perlu mendapat perhatian, antara lain karena kata tersebut tidak diketahui dalam bahasa Sunda Modern, atau sedikit banyak memiliki makna yang berbeda. Selain itu, kosakata yang memiliki keterkaitan erat dengan bahasa Jawa kuna dan Sansekerta, juga disertakan dalam catatan. Sedapat mungkin kosakata dalam teks WL yang ditemukan juga dalam teks-teks Sunda kuna yang telah diumumkan ditandai.

Daftar Singkatan:
AC : Mantera Aji Cakra (dimuat dalam Undang A. Darsa dan Edi S. Ekadjati, 2006)
BM : Kisah Bujangga Manik: Jejak Langkah Peziarah (dimuat dalam Noorduyn dan Teeuw, 2006)
D : Danadibrata (Kamus Basa Sunda, 2006)
dial : dialek bahasa Sunda
H : Hardjadibrata, R.R. (Sundanese English Dictionary, 2003)
imp : imperatif
JwK : bahasa Jawa kuna
JwM : bahasa Jawa modern
KBSK : Kamus Bahasa Sunda Kuna-Indonesia (susunan Emuch Herman-soemantri, dkk., 1987)
KUBS : Kamus Umum Basa Sunda (Terbitan Lembaga Basa jeung Sastra Sunda, cetakan pertama 1976)
lem : lemes (ragam bahasa Sunda halus)
pass : pasif
R : Jonathan Rigg (A Dictionary of the Sunda Language of Java, 1862)
SA : Pendakian Sri Ajnyana (dimuat dalam Noorduyn dan Teeuw, 2006)
SD : Séwaka Darma (dimuat dalam Saleh Danasasmita, dkk. 1987)
SdM : bahasa Sunda Modern
Skt : bahasa Sansekerta
SSKK : Sanghyang Siksa Kandang Karesian (dimuat dalam Saleh Danasasmita, dkk. 1987)
SSMG : Sanghyang Sasana Maha Guru (dimuat dalam Aditia Gunawan, 2009)
Z : Zoetmulder (Kamus Jawa Kuna-Indonesia, cetakan kelima, 2006)

01. warugan lemah ‘bentuk tanah’; tercatat pula dalam teks AC 5-8 konteks yang kurang jelas; dalam AC 6: ‘ila-ila ku Sang Hyang Waruga Lemah (yang dilarang oleh Sang Hyang Waruga Lemah).
pirembuleun merupakan gejala metatesis dari pilembureun, sebagaimana gejala metatesis konsonan r dan l dalam kata rontal --> lontar.
piumbuleun dari kata umbul ‘satuan wilayah setingkat desa?’, mungkin lebih kecil dari kampung dan dayeuh, dalam SdM ‘nama pangkat kepala pada jaman dahulu di bawah bupati’ (KUBS: 550).

02. bahé ka kénca ‘condong ke kiri’;
talaga hangsa ‘telaga angsa’, dalam naskah tertulis talaga hasa. Kata hasa tidak ditemukan dalam sumber lain. Pembetulan didasarkan pada SSKK.XV yang senantiasa menghubungkan talaga dengan hangsa: “lamun hayang nyaho di taman hérang, talaga banyu atis ma hangsa tanya (bila ingin tahu taman yang jernih, telaga berair sejuk tanyalah angsa)”, menurut konteks sesuai dengan topografi tanah yang baik;
panyudana dari kata suda Skt ‘bersih, murni’ JwK ‘id.’ (Z I 1131), dalam SdM memiliki arti ‘berkurang’, sesuai makna II dalam JwK (Z 1131);
pacar ‘tanaman pacar’ Lawsonia inermis’;
pimula ‘ditanam’, mula dlm Skt juga berarti ‘akar tumbuh-tumbuhan atau pohon’ (Z 679);
pahoman ‘tempat sesaji, pancak saji’, band SSKK.XXIV: ‘Yata janma bijil ti nirmala ning lemah: pahoman, pabutelan, pamujaan, lemah maneuh, candi, dst… (yaitu manusia yang muncul dari tanah yang suci, seperti: tempat sesaji, pabutelan, pemujaan, rumah adat, candi, dst...), JwK ‘id.’ (Z 362)

03. Istilah banyu metu secara harfiah berarti ‘air keluar’, hubungannya dengan topografi tanah yang condong ke belakang mungkin tampak dari depan seperti air yang menyembur keluar?; jadian kanénéh dapat diartikan ‘segala yang disukai berhasil’, band jadian tahun ‘berhasil panen’ dalam SSKK.I;
papatong ‘capung’= SdM;
makna disakay tidak jelas, atau dibaca ‘di sang kai?’ ‘di kayu’;
dalem ‘(bagian) dalam’, mungkin bagian dalam dari wilayah. band istilah kajeroan di Kanékés yang menunjukkan bagian dalam dari wilayah Kanékés;

dalam paragraf ini pertama kalinya muncul sejenis mantra, bagian ini tidak diterjemahkan.

04. Purba Tapa secara harfiah berarti ‘di depan yang sedang bertapa’, purba Skt berarti ‘depan’ (Z 887), bukan dalam pengertian ‘awal’, sementara tapa artinya ‘(ber)tapa’, sehingga berdasarkan konteks berkonotasi negatif ‘berada di depan orang yang sedang bertapa’ atau ‘berada di sebelah timur orang bertapa’;
gelem ‘senantiasa, tidak pernah berhenti’, JwK ‘id.’ (Z 286) bukan dalam pengertian kemudian ‘mau’;
lalay ‘tunas’, bukan dalam makna SdM ‘kelelawar’, band JwK lalay, lale ‘id.’, lumalay JwK ‘bertunas, menjalar’, perét ‘tanaman peret’, sejenis bambu kecil = lanten (D 522), (S 220);
tawur imp. ‘tebar’ = SdM
karancang ‘lubang-lubang kecil’, karena karancang ‘penuh lubang kecil’ dalam SdM. Mungkin makna tawur karancang adalah imp ‘tebarkan dengan jarak yang berdekatan seperti sulaman’.
janari ‘dini hari’ = SdM.

05. Istilah Ambek Pataka secara harfiah berarti ‘hati yang jahat’ JwK ‘id.’, menjadi jelas dalam hubungannya dengan ‘pertanda buruk’ dari jenis topografi ini;
ngaduhung ‘menyakiti (hati)’, dalam JwK ‘memuji?’, dalam SdM bentukan kaduhung ‘menyesal’, duhung dalam SdM juga merupakan lem dari ‘keris’ (D 177), mungkin pinjaman dari JwK (Z II: 233);
usar ‘tanaman usar’, sejenis rumput yang akarnya wangi, sama dengan akar wangi (Andropogon zizanioidesUrb) (H 11 & 873).

06. kahaupan pass ‘diperhatikan’, bentuk dasarnya haup, dalam BM 855 imp ‘perhatikan’ ‘haup aing ebon-ebon (perhatikan aku, biarawati ini!), JwK hop ‘id.’;
hantiga Skt ‘telur’, SdM & JwK ‘id.’;
tikukur ‘(burung) perkutut’= SdM;
buda hireng ‘Rabu Wagé’, menurut keterengan I. Kuntara Wiryamartana, dalam tradisi Jawa wagé disebut juga cemengan ‘hitam’ yang bermakna sama dengan hireng.

07. Singha Purusa Skt siŋhapuruşa ‘lelaki singa, pahlawan’ (Z 1096);
awét juritan ‘selalu menang dalam perang’;
bubura mulia ‘jenis tumbuhan’, tidak teridentifikasi. Tercatat juga dalam SD 41e pada bagian pengarang (penyalin) menata nama-nama tumbuhan; dalam BM 389 & 502 Noorduyn & Teeuw (2006: 345) menerjemahkan ‘parfum?’, yang dalam teks ini kiranya tidak sesuai.

08. bécét berarti ‘kecil’, band. SA 637 ‘id’., dalam teks di atas dipertentangkan dengan cai gedé ‘air (sungai) besar’, mungkinkah perkembangannya dalam SdM menjadi bécék ‘genangan (air) kecil?;
terjemahan Sri Madayung berarti ‘perempuan yang mendayung’, terdapat perkembangan semantis yang menarik: dalam JwK makna dayung sama dengan rayung yang berarti ‘dayung’ (Z: 206 & 934), sementara dalam SdM rayungan berarti ‘mudah tergoda oleh laki-laki atau perempuan lain’;
bentukan kapi- dalam kapiduwa jelas membentuk kata kerja pasif, yang diikuti oleh kata depan dan objek ‘ku wadon’, bukan kapi- yang lumrah dalam SdM sebagai pembentuk kata benda yang berarti kedudukan, seperti kapiadi, kapilanceuk, dst;
haur geulis ‘jenis tanaman haur’ sejenis bambu, R (hlm. 145) mencatat haur geulis disebut juga haur héjo, Bambusa Viridis. Bentuknya pendek dan berwarna hijau.

09. Sumara Dadaya ‘mempunyai kekuatan untuk mendatangkan simpati’, berasal dari JwK sara ‘kekuatan’ (Z.I.2: 1036), dan dayā ‘simpati, keharuan, rasa belas kasih’ (Z.III: 206);
rama ‘jabatan rama, tua desa’ (KBSK: 136), salah satu dari tiga pemangku kekuasaan (prabu, rama, resi) pada masyarakat Sunda masa lalu. Dalam konteks ini kita mendapatkan gambaran bahwa salah satu tugas rama adalah memantau perkampungan.
panglungsurna ‘yang membuat turunnya’, dalam SdM merupakan bentuk lemes;
tamiang ‘bambu tamiang’, jenis bambu tipis, Bambusa Wrayi Stapf;
congo ‘cungap’, ujung benda panjang yang lebih kecil, kebalikan dari puhu. SdM ‘id.’

prelak imp ‘tanami’, lih. catatan 17.

10. lebak ‘lembah’ = SdM
Luak Maturun merupakan istilah untuk wilayah yang menurun karena ada lembah curam seperti luak yang turun dari pohon.
kabéngkéng ‘penderitaan’ kabéngkéngan dalam BM 5 berarti ‘menderita’
bajra dalam konteks mungkinkah berarti ‘pohon aren?’ dalam teks SSMG: 15 disebut ‘kalapa bajra ma panyadap (yang bekerja dengan pohon aren disebut panyadap)’

11. sumalipat ‘melipat’, mungkin bentukan dari salipat dan infiks –um-. Band SdM lipet. Agaknya topografi ini yang saat ini disebut dengan istilah lemah gunting (tanah yang bentuknya seperti pangkal gunting), yang termasuk salah satu bentuk tanah yang harus diruat.
usud ‘berkurang’ terjemahan semata-mata dugaan, dalam SdM ‘menelusuri sesuatu’; mungkin berkaitan dengan Mel susut ‘kurang’.
kabeungharan ‘kekayaan’ = SdM;
perelak = prelak. lih catatan 17.
pondoh ‘pucuk gebang’, jenis tanaman = SdM;
teher ‘kemudian, lalu’ = JwK, band. SdM tur;
ngaroc ‘minum’, SdM ngarot ‘id.’

12. Tunggang Laya berarti ‘berada di atas kematian’, kata tunggang dalam SdM & JwK berarti ‘berada di atas’, panonpoé tunggang gunung ‘matahari berada diatas gunung’, sementara Laya dapat dirujuk dari Skt laya ‘kematian’, band JwM laya berarti juga ‘malapetaka’
bajra Skt. berarti ‘halilintar’ = JwK (Z 97)
dayeuhan ‘penduduk’, dayeuhan dayeuh ‘penduduk wilayah’, dayeuhan tidak lazim dalam SdM;
nyawung ‘membangun/mendirikan dangau’, bentukan kata kerja dari sawung ‘dangau’ = SdM;
tumpek ‘Sabtu’, - kaliwon ‘Sabtu kliwon’, Tumpek Kaliwon menandai akhir periode 35 hari (Z 1292).

13. seuma ‘kuburan’, juga terdapat dalam SSKK: XXII dengan pengertian yang sama, JwK ‘id.’, tidak ditemukan dalam SdM.
Mrega Hideng secara harfiah berarti ‘kijang yang diam (tak beranjak)’, pengertiannya sesuai dengan tabu dari pola pemukiman ini, yang menjadikan wilayahnya tidak mempunyai jangkauan atau tidak memiliki wibawa (pades aweuhan);
pades aweuhan ‘kehilangan gema (jangkauan), kehilangan wibawa?’, terjemahan berdasarkan konteks, makna pades tidak teridentifikasi, sementara aweuhan = SdM ‘gema’;
dangdeur ‘pohon dangdeur’, jenis randu hutan, Bombax malabricum D.C (H 192);
tawur imp. ‘tebar’ = SdM;
puhun ‘awal, permulaan, sumber’, pada masyarakat baduy, tempat padi pertama ditanam di huma sérang ‘ladang suci’ adalah di pupuhunan.

14. ngang-ngang ‘menganga’ band. SdM ngangah ‘(mulut) menganga’ (KUBS 328);
Jagal Bahu secara harfiah berarti ‘lengan atau bahu yang terpotong’, sesuai dengan gambaran lahan yang terpisah ke kiri dan ke kanan;
titiran ‘burung perkutut’ = SdM;
huapan imp ‘suapi’ = SdM;
tumaleupaskeun mengandung makna pass jamak ‘lepaskan’;
wadon ‘perempuan, gadis’ = JwK;
reujeung deung ‘bersama dengan’;
lanang ‘laki-laki, jejaka’ = JwM & SdM, dalam SdM diduga serapan dari JwM.

15. Talaga Kahudanan ‘telaga kehujanan’
bajra ‘senjata (bajra)’, kata bu Skt ‘bumi, tanah’, mungkinkah makna bajra bu ing kalih berarti ‘senjata bajra yang berasal dari tanah orang lain?’

16. nukangkeun ‘membelakangi’ band. SdM nukangan; tidak dibaca nu kangken ‘yang diibaratkan’ seperti banyak terdapat dalam teks-teks prosa didaktis Sunda kuna (SSKK dan SSMG)
kulakadang ‘keluarga, hubungan saudara’, mungkin bentukan majemuk dari kula Skt keluarga dan kadang ‘sanak, saudara’. Band JwK & SdM kulawarga atau kadang warga.
gogolang ‘memasak, membuat penganan?’, terjemahan semata-mata dugaan berdasarkan konteks, dengan ditandai oleh kata selanjutnya laukna gagak ‘dagingnya gagak’, dalam SdM golang bermakna ‘berkeliling, berputar’ yang kiranya tidak sesuai dengan teks;
tumpang ‘susun, tumpuk’ = SdM;
hulu dayeuh ‘pusat wilayah’;
lauk ‘daging (yang dijadikan makanan)’ = SdM, spt. ‘lauk hayam, lauk munding’, juga mengandung arti ‘ikan’ dlm SdM, band. Mel lauk;
Anggara Manis ‘(hari) Selasa Manis’;

17. katunjang ‘berada di bawah ...’, katunjang ku cai berarti ‘berada di bawah sungai’, tunjang dalam SA 829 ‘ujung kaki’;
Bareubeu mungkin sama dengan bareubeuy dalam SdM ‘sejenis kayu di hutan yang biasa digunakan sebagai papan’, Helicia serrata Bl (H 75);
dipahala ‘disiksa’, terdapat juga dalam SA 208 & 899 = SdM;
purba désa ’(di) depan wilayah’ atau ‘di sebelah timur wilayah?’
prelakkan imp. ‘tanam’, mrelak dalam BM 842 ‘menanam’, JwK parlak ‘sawah kering’ (Noorduyn & Teeuw, 2006: 396)
budi ‘tanaman budi?’ tidak teridentifikasi, atau mungkin dibaca budin yang dalam SdM dial. ‘singkong’ atau bodin (H 125)

18. hulun ‘budak, abdi, rakyat jelata’, JwK ‘id.’ (Z 367)
wéra putih ‘tanaman wera putih’, jenis tanaman wera (kembang sepatu), kiranya sama dengan SdM wéra bodas, Hibiscus Rosa-sinensis L.;
pisusupi ‘disimpan’ terjemahan semata-mata dugaan berdasarkan konteks, mungkin dari susup? Tetapi bentukan pi – i dalam SdK dan SdM tidak lazim, atau mungkin dari supi?;
dikuriak ‘membangun (rumah atau bangunan)’ = SdM.

19. picarian ‘tempat kotor’, mungkin dari caria ‘menjijikan’, SdM ‘id.’, tidak ditemukan dalam JwK;
nyileungleum ‘mengeram’, SdM ‘id.’ Tidak ditemukan dalam JwK;
dibuang asakan ‘diolah menjadi masakan’;
hakan ‘makan’; dalam SdM merupakan bentuk kasar;
tuak ‘nira’, minuman yang dihasilkan dari pohon aren;
saminggih suji tidak teridentifikasi, mungkin jenis dari nira?

Penutup
Apa yang disajikan dalam tulisan ini hanya memusatkan perhatian terhadap teks, sehingga perlu diupayakan kajian lebih lanjut tentang kearifan masyarakat Sunda masa lalu dalam mengolah lahan pemukimannya, serta relevansinya dengan kehidupan saat ini. Hal tersebut kiranya penting, terkait dengan kenyataan rusaknya alam yang mengakibatkan berubahnya iklim, bencana alam seperti longsor dan banjir, serta permasalahan lain yang muncul akibat tidak tersusunnya pola hunian yang ramah lingkungan.

Sebagai penutup, ada dua hal pokok yang layak dicatat dari teks WL. Pertama, teks WL yang hanya terdiri dari tiga lempir ini menjadi bukti akan keberagaman khasanah naskah Sunda kuna, karena karakteristik isi teks WL berbeda dengan naskah-naskah Sunda kuna yang lain. Ini membuktikan, bahwa masyarakat Sunda pada masa lalu memiliki tradisi tulis yang cukup kaya; sehingga perlahan tapi pasti, rekaman informasi dari masa silam ini dapat terkumpul dan membentuk ensiklopedi kebudayaan Sunda masa lalu yang lebih luas dan mendalam.

Kedua, yang tak kalah pentingnya, dalam teks WL terlihat jelas bahwa masyarakat Sunda pada masa lalu memiliki sistem pengetahuan yang khas disertai kepercayaan yang mendalam tentang tatanan pemukimannya. Interaksi masyarakat dengan alam yang dijadikan tempat tinggalnya dilandasi oleh nilai-nilai kearifan. Hasil interaksinya tersebut membentuk proses kreatif, sebagaimana nampak dari istilah-istilah yang kaya akan metafora untuk menyebut topografi lahan tertentu. Konteks alam berupa lahan dan hamparan wilayah yang disediakan oleh Tuhan diterima apa adanya tanpa diganggu atau bahkan dirusak. Jika lahan atau wilayah tersebut menurut kepercayaannya dianggap dapat membawa bencana, cukuplah mengadakan upacara penyucian disertai sarana dan do’a agar bencana tersebut dapat dihindari. Itulah kiranya, masyarakat baduy (dalam) yang dianggap masih memegang talari paranti para leluhurnya, tidak pernah meratakan tanah. Karena hal tersebut dianggap buyut (tabu) dan melanggar pikukuh sebagaimana yang dikutip pada awal tulisan ‘gunung teu meunang dilebur, lebak teu beunang diruksak’ (gunung tidak boleh dihancurkan, lembah tidak boleh dirusak).
Leuwih luangan, kurang wuwuhan. Pun.

Depok, Agustus 2010

Daftar Pustaka

Behrend, T.E. (ed.), 1998, Perpustakaan Nasional Republik Indonesia: Katalog induk naskah-naskah Nusantara Jilid 4. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia dan Ecole Francaise d’Extreme Orient.
Danadibrata, 2006, Kamus umum basa Sunda. Bandung: Panitia Penerbitan Kamus Basa Sunda bekerja sama dengan Kiblat Buku Utama dan Universitas Padjadjaran.
Danasasmita, Saleh dkk., 1987, Sewaka Darma (Kropak 408), Sanghyang Siksakandang Karesian (Kropak 630), Amanat Galunggung (Kropak 632): Transkripsi dan Terjemahan”. Bandung: Bagian Proyek Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Sunda (Sundanologi) Direktorat Jendral Kebudayaan Dep. Pendidikan Dan Kebudayaan.
Darsa, Undang A., 1998, Sanghyang Hayu: Kajian Filologi Naskah Bahasa Jawa Kuno di Sunda pada Abad XVI. Tesis. Bandung: Universitas Padjadjaran.
Darsa, Undang A. dan Edi S. Ekadjati, 2006, Gambaran Kosmologi Sunda (Kropak 420)Silsilah Prabu Siliwangi, Mantera Aji Cakra, Mantera Darma Pamulih, Ajaran Islam (Kropak 421), Jatiraga (Kropak 422); Studi Pendahuluan, Transliterasi, Rekonstruksi, Suntingan, dan Terjemahan Teks. Bandung: PT Kiblat Buku Utama.
Ekadjati, Edi S., 1988, Naskah Sunda: Inventarisasi dan Pencatatan. Bandung: Lembaga Penelitian Universitas Padjadjaran dengan The Toyota Foundation.
Ensiklopedi Sunda; Alam, manusia, dan budaya, 2000. Jakarta: Pustaka Jaya.
Garna, Judistira K., 1984, ‘Pola Kampung dan Desa, Bentuk serta Organisasi Rumah Masyarakat Sunda’, dalam Edi S. Ekadjati (ed.), Masyarakat Sunda dan Kebudayaannya, hlm. 223-275. Jakarta: Girimukti Pasaka.
---------, 2001, ‘Sunda Wiwitan: Orang Baduy dari Pancer Bumi, Kanékés’, dalam Ajip Rosidi dkk. (ed.) Prosiding Konferensi Internasional Budaya Sunda (Jilid 1). Jakarta: Yayasan Kebudayaan Rancagé bekerjasama dengan PT Dunia Pustaka Jaya.
Gunawan, Aditia, 2009, Sanghyang Sasana Maha Guru dan Kala Purbaka (suntingan dan terjemahan). Jakarta: Perpustakaan Nasional RI.
Gunawan, Aditia & Agung Kriswanto, 2009, ‘Kala Purbaka: Kisah Batara Kala dalam Teks Sunda Kuna’, Sundalana 8: 94-133. Bandung: Pusat Studi Sunda.
Hardjadibrata, R.R., 2003, Sundanese English Dictionary (Based on Soendanees-Nederlands Woordenboek by F.S.Eringa). Jakarta: PT Dunia Pustaka Jaya.
Hermansoemantri, Emuch, A. Marzuki, Elis Suryani, 1987, Kamus bahasa Sunda kuna Indonesia. Proyek penunjang Sundanologi Dinas P dan K Prop. Daerah Tingkat 1 Jawa Barat.
Holil, Munawar & Aditia Gunawan, 2010, ‘Membuka Peti Naskah Sunda Kuna di Perpustakaan Nasional RI: Upaya Rekatalogisasi’, makalah Simposium Internasional Pernaskahan Nusantara ke-13. Solo: 27-29 Juli 2010.
Kamus Umum Basa Sunda, 1975, disusun ku Panitia Kamus Lembaga Basa & Sastra Sunda. Edisi kahiji. Bandung: Tarate.
Krom, N.J & F.D.K. Bosch, 1914, Rapporten van den Oudheidkundigen Dienst in Nederlandsch Indie. Weltevreden: Albrecht & co.
Noorduyn, J. dan A. Teeuw, 2006, Three old Sundanese Poems. Leiden: KITLV Press.
Notulen van de algemeene en directievergaderingen van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen (NBG), Deel XIII, 1875, Batavia: Lange & Co.
Permana, R. Cecep Eka, 2006, Tata Ruang Masyarakat Baduy. Jakarta: Wedatama Widya.
Rigg, Jonathan, 1862, A Dictionary of the Sunda Laguage of Java. Batavia: Lange & CO.
Salura, Purnama, 2007, Menelusuri Arsitektur Masyarakat Sunda. PT CIPTASASTRASALURA.
Sancaya, I Dewa Gede Windu, 2003, ‘Teks-teks Mantra dalam Manuskrip Lontar dan Fungsinya dalam Masyarakat Bali’, makalah Seminar Nasional Naskah Kuno Nusantara, Jakarta, 2-3 September 2003, Perpustakaan Nasional RI.
Satjadibrata, R., 2005, Kamus Basa Sunda. Bandung: Kiblat Buku Utama.
Stuart, Cohen, 1872, Eerste Vervolg Catalogus der Bibliotheek en Catalogus der Maleische, Javaansche en Kawi Handschriften van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen. Batavia: ‘s Hage, Bruining & Wijt, M. Nijhoff.
Zoetmulder, P.J., 2006, Kamus Jawa kuno – Indonesia. Cetakan kelima. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.

LAMPIRAN
Cuplikan Teks ‘Ngurus Panyakit Talari Karuhun’ (SD 197)
Catatan: ejaan menurut aslinya dan tidak diubah.

…
II
Ijeu radjah pamoenah pamake karoehoen tina bab adĕgan imah anoe salah ngoedjoerna, kadjadijan noe njitjinganana sok gĕringan, disĕboet panjakitna, panjakit malaweung tina lantaran keueung toeloey ngalanglajoeng, ari oebarna nja eta koe djampe radjah pamoenah kijeu pokna:
“Poenah 2 radjah pamoenah,
kapoenah koe awakoe,
awakoe Nabi alinge,
Allah noe majoengi,
radjah aing radjah pamoenah,
moenah herang moenah lenggang,
moenah kajoe, moenah batoe,
moenah boemi, moenah langit,
moenah tjai, moenah tampijan,
moenah kalakay salambar,
moenah poetih lenggang herang,
ah poenah saking panggawe.

Sarta koedoe dipĕlakan djaringao, djawer kotok, panglay, toeloey ditjitjian koe tjai bejas beureum.
…

VIII
Pĕrtelaan panjakit anoe kaseboet dina salah njanghareupna imah aja 4 roepa ngara(n)na:
1. Panjakit panas tjahja gĕni
2. Panjakit njĕri awak tjahja boemi
3. Panjakit tiris tjahja banjoe
4. panjakit eungap tjahja angin

Eta kasakit 4 roepa ngara(n)na, anoe sok ditoedingkeun kana salah njanghareupna imah, noeroetkeun koemaha wĕdal noe boga imah [hal.5]
Oepama wĕdal awewe Ahad, imahna njanghareup ngidoel, panto ti koelon, ĕnggon ti wetan.
Oepama wĕdal Sĕnen njanghareup ngaler, panto ti wetan, ĕnggon ti kidoel, saroewa djeung powe saptoe.
Oepama mĕdal Rĕbo njanghareup ka kidoel, panto ti koelon. Ĕnggon ti wetan.
Oepama wĕdal Kĕmis, njanghareup ngaler, panto ti wetan ĕnggon ti kidoel koelon.
Oepama wĕdal Djoemaäh, njanghareup ngidoel, panto ti koelon, ĕnggon ti wetan.
Oepama wĕdal Saptoe, njanghareup ngaler, panto ti wetan, ĕnggon ti kidoel. Ari lalaki kabawa koe awewe sabab awewe pabejasan. Oebarna tjai atah, sarĕng ngoekoes koe mĕnjan bijasa toeloej eta noe gĕring dimandijan koe tjai.
Kieu Djangdjawokanana:
“Gĕni asih antara rasa,
pangeran Soentia parat,
kaoela ngahiras aya pangnĕpikeun, pangdongkapkeun,
sapanĕdja kaoela,
ka malaikat sang inten poetih,
ka malaikat sang lĕnjĕp poetih,
kaoela ngatoerkeun bakti sangoe poetih,
sapoeloekaneun,
ka Sri anoe hĕnteu gĕlar,
koekoes kami, koekoes noe ngadĕg,
koe ratoe njai Sri,
mangka tĕtĕp, mangka langgĕng,
tĕtĕp langgĕng ku kĕrsana.
Bral koekoes kaoela ka manggoeng,
ngĕmbat ka awang-awang,
ka loehoer ka sang roemoehoen,
ka goeroe poetra jang bajoe,
ka handap ka sang batara,
ka batara naga radja,
baeu bangĕt njai mas poehatji,
lĕngih djeung poehatji,
lĕngih poetih djeung poehatji,
intĕn panangantĕn,
djeung poehatji, tjahja toenggal
geura koempoel ngarijoeng,
geura gomplok ngaronjok,
ngaronjok djeung soehoenan rama,
soenan raka ki sarana
mangka tĕtĕp, mangka langgĕng
koe kĕrsana,
Ashadoealla ilaha illalloh
wa Ashadoe ana Moehamad Rasoeloelloh.” [hal.6]

Aditia Gunawan

Catatan:

Edisi cetak tersedia di Perubahan Pandangan Aristokrat Sunda (Seri Sundalana 9, tahun 2010). Bandung: Pusat Studi Sunda.

Naskah Sunda Kuna jeung Naskah Merbabu

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Mon, 26 Mar 2012 04:24:00 +0000

Bulan Maret taun 1865, Radén Saléh, juru lukis nu kawentar, ngaprak pulo Jawa pikeun ngumpulkeun jeung ngagambar timuan paleontologi. Sajaba ti hasil nimu timuan paleontologi téh, anjeunna hasil ogé ngumpulkeun naskah-naskah buhun nu masih dicepeng ku pribumi. Éta naskah nu dikumpulkeun téh laju disumbangkeun ka Masarakat Seni jeung Pangaweruh Batavia (BGKW), lembaga élit cendikiawan mangsa harita. Samalah, sababaraha naskah anu teu bisa kacokot sabab teu diwidian ku nu mibandana (hartina harita gé teu bisa dipaksa), ngahaja disalin di tempatna kapanggih. Nu ngawaragadanana, Radén Saléh ku anjeun.

Ceuk katerangan Pleyte (1914), nalika Radén Saléh anjog ka Cikuray, anjeunna kungsi tepung jeung incuna Kai Raga. Kai Raga téh dipikawanoh minangka salasahiji pangarang (atawa leuwih merenah juru salin) naskah Sunda buhun ti Gunung Larang Sri Manganti (ngaran heubeul ti Cikuray). Éta katerangan téh dimangpaatkeun Pleyte pikeun ngira-ngira waktu hirupna Kai Raga. Ditambah ku katerangan paleografis aksara nu digunakeun dina naskah Waruga Guru, dumasar itungan Pleyte, Kai Raga téh hirup dina awal abad ka-18.

Netscher, nu mimiti ngumumkeun ayana naskah Sunda buhun di Cilegon (Garut) jeung Ciburuy taun 1853, nétélakeun yén nalika éta naskah kapanggih, taya saurang ogé nu bisaeun maca kana éta naskah. Hartina, upama ngitung jeung waktu hirupna Kai Raga, nulis naskah dina naskah daun jeung daluang di kabuyutan Ciburuy téh méh saabad caremna.

Jumlah naskah Sunda Kuna nu nepi ka urang kiwari téh ku itungan saheulaanan sakabéhna aya 90 naskah. 27 naskah di Ciburuy, 63 naskah di Perpusnas Jakarta. Bisa jadi aya kénéh naskah-naskah Sunda Kuna nu diteundeun di masarakat nu can kapaluruh.

Naskah Merbabu
Nu dimaksud naskah Merbabu téh nyaéta kumpulan naskah nu mimiti kapanggih taun 1822 di lamping béh kulon Gunung Merbabu. Tilu puluh taun ti harita (1852), kakara kumpulan naskah Merbabu téh kakumpulkeun ka BGKW. Ayana ieu naskah mimiti dicatet dina Laporan Statistik tanggal 12 Agustus 1823 nu dijieun ku paréntahna Van der Capellen taun 1820. Dina éta laporan dicatet yén mangsa harita téh tétéla digencarkeun usaha pikeun meunangkeun naskah-naskah, sarta usaha éta téh hasil.

Dina éta Laporan ogé ditétélakeun yén nu nyepeng naskah harita téh Pak Kojo. Pak Kojo ngawaris éta naskah ti uyutna, Windu Sono nu geus tilar dunya leuwih ti dalapan windu (64 taun) saméméhna. Jadi, mun diitung ti 1823, tilar dunyana Windu Sono téh méméh taun 1759. Ana kitu mah, Windu Sono téh kira-kira hirup dina awal abad ka-18.

Jumlah naskah Merbabu nu nepi ka urang kiwari leuwih kurang aya 400 naskah. Méh sakabéhna kiwari diteundeun di PNRI Jakarta.

Hubunganana
Dina mangsa téks-téks Sunda buhun dihasilkeun, wewengkon Merbabu téh kawasna geus teu bireuk deui. Bujangga Manik kungsi ngadongdon ka Damalung. Ceuk Piegeaud (1926) nu disaluyuan ku Noorduyn (1983) Damalung téh ngaran heubeul tina Merbabu. Dina téks Bujangga Manik, kecap Damalung disebut ku ambuna nalika Bujangga Manik mulang ti wétan. Ambuna Bujangga Manik nyebutkeun “cunduk ti gunung Damalung, datangna ti Pam(e)rihan, datang ti lurah pajaran” (baris 595-597). Damalung téh dijadikeun tempat ku Bujangga Manik pikeun neuleuman pangaweruh agama “asak beunang ngajar warah, asak beunang maca siksa, pageuh beunang maleh pateh, tuhu beunang nu mitutur, asak beunang pangguruan (baris 598-602).

Sajaba ti Bujangga Manik, dina téks Sri Ajnyana ogé kapanggih istilah Damalung. Nu matak narik, Damalung jadi tempat lumungsurna Sri Ajnyana ti sawarga alatan milampah dosa “... Hanteu burung kasangsara, awaking jadi manusa, kapataka di buana. Turun aing ka Damalung, datang ka lurah Pantaran (baris 47-51). Dua téks nu disebut téh nandeskeun yén Damalung téh mangrupa tempat nyuprih élmu kaagamaan (lurah pajaran) nu penting.

Aya sawatara catetan nu matak narik tina dua skriptorium naskah nu disebut di luhur téh. Saperkara, ngaran Kai Raga jeung Windu Sono. Tétéla duanana hirup dina mangsa nu sarua nyaéta awal abad ka-18. Nilik katerangan Netscher dina taun 1853 yén dina mangsa kapanggihna naskah téh geus teu jadi bagian tradisi nu hirup, bawirasa Windu Sono jeung Kai Raga téh generasi pamungkas anu masih bisa nyalin naskah.

Kadua, naskah-naskah nu aya di Ciburuy jeung di Merbabu téh perenahna di lamping gunung béh kulon. Dina kolofon naskah Sunda Kuna mindeng kapanggih istilah Tanjak Barat nu pihartieunana “lamping kulon”. Perenahna kabuyutan atawa mandala di lamping béh kulon ieu téh bawirasa perlu dipaluruh leuwih jero.

Katilu, sacara paléografis, wangun aksarana méh sawanda. Samalah teks Kala Purbaka (kropak 506), nu kapanggih ku Friederich ti wewengkon Pekalongan, nuduhkeun hal penting. Naskahna ditulis ngagunakeun aksara Buda/Gunung anu nyeplés jeung aksara-aksara dina naskah Merbabu, tapi basa nu dipakéna basa Sunda Kuna.

Kaopat, eusi naskahna. Sajaba ti naskah-naskah pra Islam, tétéla boh di Ciburuy boh di Merbabu, kapanggih ogé naskah-naskah Islam deuih. Ieu hal nuduhkeun yén éta dua tempat téh lain panyalingkuran urang Hindu-Budha tina pangaruh Islam, tapi minangka tempat intelektual mangsa harita nuliskeun pangaweruh nu katampa ku para sarjanana kalayan mertahankeun tradisi nulis (nyalin) naskah dina alas tulis daun jeung daluang jeung dina aksara karuhunna.

Kalima, nasibna sarua. Ieu mah saenyana saeutik rada méngpar tina maksud tulisan. Tapi, upama nilik sajarah panalungtikanana, boh naskah Sunda Kuna ti Ciburuy atawa ti Merbabu kawasna teu jadi prioritas. Naskah Merbabu dimikrofilmkeun jeung disusun katalogna sacara gembleng kakara réngsé taun 2002 (Setyawati, spk). Naskah Sunda Kuna nu di Ciburuy jeung PNRI kakara didigitalkeun tur didéskripsikeun dina taun 2010 (Undang A Darsa & Acrie; Holil & Gunawan). Sanajan aya panalungtikan ti ahir abad ka-19, tapi jauh tangéh mun dibandingkeun jeung jumlah naskah nu nyésa mah.

Aditia Gunawan
[Dimuat dina Cupumanik No.102-103, Januari-Februari 2012]

Sastra Munggu ring Gebang

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Thu, 23 Feb 2012 06:10:00 +0000

Dina basa Sunda kiwari mah, pihartieun judul di luhur téh “Tulisan dina daun gebang”. Éta kalimah téh meunang nyutat tina bagian katilu teks Sanghyang Sasana Maha Guru (SSMG). Teks SSMG téh ditulis dina daun lontar, ngagunakeun basa jeung aksara Sunda buhun. Ieu téks téh kira-kira ditulis antara ahir abad ka-15 nepi ka awal abad ka-16. Ku sakalimah kitu gé bet jorojoy kapanasaran. Naon nu dimaksud tulisan dina daun gebang téh?

Saéstuna tulisan dina daun gebang téh ukur hiji tina sapuluh rupa tulisan. Dumasar teks SSMG, tulisan téh dibagi jadi sapuluh rupa. Nu matak narik, babagianana téh dumasar kana alas tulisna, ngawengku: emas, pérak, tambaga, waja, beusi, batu, padung, awi, lontar, jeung gebang. Dina ieu tulisan mah nu rék dibahas téh husus perkara tulisan dina daun gebang. Naon maksudna? Sarta saperti kumaha wangunna?

Gebang
Méméh ngajawab pananya di luhur, urang paluruh heula naon ari gebang téh. Dina rumpaka Kidung Pajajaran aya ungkara “Urang buka tutungkusan nu kahalang ku pipinding, dina gebang séwu lontar.” Hanjakal éta rumpaka téh can kapaluruh saha nu nulisna. Gebang disandingkeun jeung lontar deuih, sakumaha nu kaunggel ogé dina SSMG, téks nu medal sawatara abad saméméhna.

Gebang, numutkeun kamus Jonathan Rigg (1864) mah ngaran tatangkalan sabangsa palem. Basa ilmiahna mah Corypha utan. Di Dayak mah disebutna gabang, di Timor disebut gawang, basa Madurana pocok, di Betawi pucuk, di Batak jeung di Sasak disebut ibus, di Minahasa disebut silar. Tangkal nu geus kolot jangkungna antara 15 nepi ka 20 méter. Gundukan daunna saperti kipas atawa ramo nu dibukakeun kalayan diaméter 2 - 3,5 méter, ngagunduk lebah tungtung batangna.

Tangkal gebang bisa tumuwuh di dataran rendah nepi ka 300 méter luhur beungeut laut. Ilaharna, ieu tangkal kapanggih di basisir, deukeut walungan, ranca, atawa najan teu, réa di lamping-lamping pasir. Asal-usulna ieu tangkal teu pati écés, tapi sumebar di Afrika tropis, India, Birma, Thailand, Filifina, Malaysia, jeung Indonesia (Lembaga Biologi Nasional – LIPI, 1980).Di Tatar Sunda, kawilang réa ngaran lembur nu ngandung kecap gebang, kayaning: Bantar Gebang (Bekasi), Ciawi Gebang (Kuningan), kacamatan Gebang (Cirebon), jsté.

Tulisan
Pangarang teks SSMG nyebutkeun gebang minangka alas tulis sagédéngeun lontar. Naha aya kénéh tapakna kiwari? Pikeun ngajawabna urang perlu katerangan saterusna dina teks SSMG. Dina téks SSMG disebutkeun yén “sastra mungguring gebang dingaranan ta ya ceumeung, ini ma inya pikabuyutaneun” anu pihartieunana “tulisan dina daun gebang dingaranan ‘hideung’, ieu mah nyaéta pikabuyutaneun”. Tulisan dina daun gebang disebutna ceumeung (hideung), ari tulisan dina lontar disebutna carik (gurat). Gebang jeung lontar téh sabangsa palem. Sakaterang nu nulis mah, palem nu dijieun alas tulis naskah mah ngan lontar jeung nipah. Enya, lontar mah dicarik ‘digurat’, ku péso pangot téa. Ngan, nipah mah ditulisna maké mangsi hideung. Tangtu ieu nu dimaksud ceumeung téh. Ceuk Holle dina bukuna Tabel van Oud-en Nieuw-Indische Alphabetten (1882 kaca 12) mah cenah naskah nipah téh ditulisna maké nyéré harupat. Mangsina hasil olahan damarsela jeung nagasari.

Dina bagian Manggala téks SSMG nu lian disebutkeun yén Batara Gana nu “matemahan ta ya gebang lawan lwantar. Tipuk diwasa pupus gebang lawan lwantar”. Tegesna, Batara Gana anu ngajadikeun gebang jeung lontar minangka alat keur pangarang enggoning nuliskeun karyana. Ku alatan éta, karya pangarang téh dihaturkeun ka Batara Gana. Numutkeun katerangan Zoetmulder dina Kamus Jawa Kuna-Indonesia (2006), kecap pupus ngandung harti “daun cau ngora atawa daun palem (palma) ngora”. Ana kitu mah, pupus gebang téh hartina “daun gebang anu ngora”. Daun gebang anu ngora pulasna konéng. Mun digaringkeun leuwih kurang tilu poé, pulasna semu coklat. Di wewengkon Jawa dipikawanoh kénéh istilah pupus gebang téh, malah masih dimangpaatkeun, ilaharna dijieun tali atawa barang karajinan kayaning topi atawa tas.

Sastra munggu ring gebang

(Dok. Aditia Gunawan)

Tina sawatara katerangan di luhur, bisa dicindekkeun yén nu dimaksud gebang ku pangarang Sunda buhun téh taya lian naon nu ku para ahli filologi kiwari disebut nipah! Ceuk para ahli kénéh, jeung mémang kabuktian, yén asal naskah nipah téh méh sakabéhna ti Jawa Barat. Padahal, pikeun urang Sunda, istilah gebang leuwih dipikawanoh ti batan nipah.

Taun 1927, De Clercq kungsi méré katerangan yén “Di wewengkon béh jero Sumatera Kidul, baheula jeung jigana kiwari aya kénéh, nipah dipaké pikeun nuliskeun surat cinta”. Pasualanana, dina kontéks naskah nu dihasilkeun di Jawa Barat, naha katerangan De Clercq leuwih bisa ditarima batan katerangan ti pangarang Sunda dina mangsa naskah-naskah Sunda buhun dihasilkeun? Ku kituna, idéntifikasi para ahli (Walanda) téh bawirasa kudu dibeuweung diutahkeun heula. Da kalah kumaha ogé nipah jeung gebang téh béda, sanajan bédana saeutik pisan, siga kalapa jeung kawung. Nipah mah basa Sundana daon atawa dahon, sanés gebang, Mister.

Pun. Leuwih luangan, kurang wuwuhan.

Aditia Gunawan

Carita Purnawijaya

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Fri, 10 Feb 2012 09:18:00 +0000

Saya mencoba menulis kembali kisah Sunda Kuna yang luar biasa, Carita Purnawijaya, dalam bentuk fiksimini. Tentu ini bukan cerita yang sesungguhnya dan jauh lebih buruk dari aslinya. Ini hanyalah interpretasi saya dalam rangka "ngawawaas" cerita tersebut. He he.

Om Na Mo Siwaya. Om Na Mo Budhaya. Satutas meunang piwejang ti Kunjarakarna jeung Bodhisatwa, Purnawijaya ngarasa linglang. Caang. Najan keur hirup di dunya lamokot ku dosa, Bodhisatwa méré berkah, hukuman Purnawijaya dikurangan. Ukur tujuh poé diléob dina kancah Naraka. Ku sabab meunang berkah, basa Purnawijaya mimiti anjog lebah gapurana, naraka téh teu karasa héab-héabna. Tihang gapura nu tadina ngabebela, salin jinis jadi tuturus, jadi pepelakan nu ngarandakah. Sup ka jerona, angin ririh karasa nyecep kana lelembutan, héjo lémbok tatangkalan. “Haha! Ngan sakieu geuning naraka téh!” Pokna. Kancah naraka ditalapung nepi ka nangkub, silalatuna kawas sarébu cicika nu digebahkeun, ranté nu nyangkalak sakur nu disiksa diudaran, dibeulitkeun ka Sang Yama, déwa naraka. “Bébas euy!” Raéng jalma tingjorowok. Naraka burak barik. Kari ruhayna. Purnawijaya ngiles biheung ka mana. Naraka narikolot, ditinggalkeun kabur jalma-jalma nu betah kénéh di alam dunya.

Membuka Peti Naskah Sunda Kuna di Perpustakaan Nasional RI: Upaya Rekatalogisasi

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Thu, 09 Feb 2012 08:36:00 +0000

Naskah Sunda kuna (selanjutnya NSK) tersebar di beberapa tempat penyimpanan, baik di dalam maupun di luar negeri, baik tersimpan dengan sistem baku dan sistematis di lembaga penyimpanan maupun yang masih tersebar di masyarakat umum (lih. Ekadjati, 1988; Chambert-Loir & Fathurahman, 1999: 181-188). Berdasarkan penelusuran katalog, baik yang sudah maupun belum diterbitkan, jumlah NSK tidak sebanyak naskah Sunda baru dan naskah Jawa kuna, misalnya. Lembaga yang menyimpan NSK di antaranya adalah Perpustakaan Nasional RI (selanjutnya PNRI) di Jakarta, Museum Sri Baduga di Bandung, Perpustakaan Universitas Leiden di Belanda, dan Bodleian Library di Inggris (band. Ekadjati, 1988; Rickleff & Voerhoeve, 1977).

Selain di lembaga-lembaga tersebut, NSK juga disimpan di kabuyutan: daerah yang disucikan kelompok masyarakat tertentu di Tatar Sunda, seperti Kabuyutan Ciburuy-Garut dan Kabuyutan Koleang, Jasinga-Bogor. Pada saat ditemukan, dapat diketahui bahwa naskah Sunda kuna bukan lagi menjadi tradisi yang hidup di masyarakat, karena tidak ada seorang pun yang dapat membacanya . Di Ciburuy diketahui ada sekitar 30 naskah yang telah dialih-mediakan oleh Andrea Acri melalui program British Library dan saat ini sedang diusahakan deskripsi singkatnya oleh Undang A. Darsa . Sebelumnya Saleh Danasasmita dkk (1986) melaporkan 27 naskah dari Kabuyutan Ciburuy. Kabuyutan Koléang Cicanggong di Jasinga Bogor rupanya masih menyimpan beberapa NSK, meskipun belum ditelusuri lebih jauh. Seperti diketahui, pada awal abad ke-20, beberapa naskah daun dari wilayah ini diberikan kepada Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen (BGKW) dan saat ini menjadi koleksi PNRI (Krom, 1914: 32). Selain itu, tercatat pula beberapa NSK yang disimpan oleh masyarakat perorangan yang tersebar di beberapa daerah, seperti Cianjur dan Bandung .

Di antara yang mengumpulkan dan menyimpan NSK, PNRI bisa disebutkan yang paling banyak. Koleksi naskah PNRI yang sebelumnya disimpan di Museum Pusat, Jakarta (kemudian menjadi Museum Nasional). Menurut catatan Noorduyn (1971: 151), jumlah NSK yang disimpan di Museum Pusat Jakarta berjumlah sekitar empat puluhan naskah.

Namun demikian, hingga saat ini penelitian-penelitian teks-teks Sunda kuna nampak tersendat. Salah satu penyebabnya adalah tidak tersedianya katalog NSK yang informatif. Padahal, penelitian NSK telah dimulai sejak pertengahan abad ke-19. Untuk pertama kalinya, keberadaan NSK diumumkan oleh Netscher (1853: 469-479). NSK tersebut berasal dari Cilegon, Garut (dulu Timbanganten), yang kemudian oleh Bupati Bandung, R. Tumenggung Suria Kerta Adi Ningrat, diberikan kepada BGKW.

K.F. Holle (1867) mengumumkan tiga NSK pemberian Raden Saleh, dalam artikelnya yang berjudul Vlugtig Berigt omtrent Eenige Lontar-Handschriften Afkomstig uit de Soenda-landen, door Radhen Saleh aan het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen ten Geschenke gegeven met toepassing of de inscriptie van Kawali (TBG 1867). Tentu, yang diupayakan Holle waktu itu sebenarnya merupakan upaya awal pendeskripsian NSK yang diakuisisi BGKW.

Pada tahun 1872, Cohen Stuart, konservator naskah saat itu, menerbitkan katalog pertama yang memuat deskripsi naskah BGKW, termasuk naskah kropak. Jumlah NSK yang didaftarkan ada 21 naskah, yaitu kropak nomor 406–426 yang berasal dari Bupati Galuh. Namun, deskripsi NSK yang dibuatnya hanya sebatas nomor naskah, ukuran, jumlah halaman, dan judul.

Upaya katalogisasi NSK baru diusahakan kembali oleh Edi S Ekadjati pada tahun 1988. Beliau mendaftarkan 89 NSK koleksi PNRI, termasuk NSK yang sudah diteliti. Sayangnya, deskripsinya sangat ringkas, hanya berupa tabel yang memuat informasi tentang judul , kode naskah, dan jumlah halaman. Deskripsinya belum disertai informasi lain yang dibutuhkan seperti bahasa, aksara, ringkasan isi, dll. Kiranya penyusun katalog mendaftarkan NSK berdasarkan asumsi bahwa peti nomor 15, 16, 17, 18, dan 25 diperkirakan berisi NSK. Ternyata setelah ditelusuri, dalam peti nomor 17, 18, dan 25 tidak terdapat satu pun NSK.

Demikian juga dengan Behrend (1998) yang mendaftarkan hampir semua naskah yang disimpan di PNRI, termasuk di dalamnya NSK. Tetapi hasil inventarisnya perlu diperiksa kembali terutama berkenaan dengan deskripsi NSK yang diberikannya. Di situ, NSK sendiri tidak dimasukkan ke dalam kelompok yang terpisah dalam indeks bahasa yang disusunnya, sehingga dapat menyulitkan upaya penelusuran terhadap NSK yang terdapat di PNRI (Behrend, 1998: 459-596).

Dari uraian di atas, memang upaya katalogisasi NSK telah dilakukan. Namun, karena deskripsi naskah yang diberikan demikian sederhana, sehingga tidak cukup memberikan akses yang memadai bagi para peneliti dalam melakukan penelusuran naskah. Selain itu, deskripsi NSK koleksi PNRI selama ini ditempatkan bersama-sama dengan naskah lain, tidak ditempatkan secara khusus. Padahal, NSK memiliki karakteristik yang berbeda dengan naskah-naskah dari daerah lain, bahkan dengan naskah Sunda (baru). Oleh karena itu, kami menganggap bahwa upaya rekatalogisasi NSK yang ada di PNRI, perlu dilakukan.

Isi Makalah

Pusat perhatian kami dalam tulisan ini hanya tertuju pada NSK koleksi PNRI. Tujuannya pun sangat sederhana, yaitu menyajikan deskripsi NSK di PNRI sejauh pengetahuan kami. Tetapi sebelum kita mendiskusikan lebih jauh topik di atas, sebaiknya kami sampaikan beberapa pertimbangan yang kami lakukan dalam menentukan naskah yang dikategorikan sebagai NSK. Beberapa pertimbangan yang kami lakukan dalam menentukan NSK adalah berdasarkan pada:

Aksara. Aksara yang kami maksud adalah aksara Sunda kuna yang memiliki karakter yang mandiri, yang bisa dibedakan dengan jenis-jenis aksara dari daerah lain.
Bahasa. Bahasa yang digunakan adalah bahasa Sunda kuna yang dapat dibedakan dengan bahasa Sunda moderen.
Media. Media yang kami pilih adalah lontar, nipah, bambu, dan daluwang. Meski beberapa naskah nipah berbahasa Jawa kuna, namun kami kategorikan sebagai NSK karena hampir semua naskah berasal dari Jawa Barat. Naskah kertas Eropa hasil alih-aksara atas NSK tidak dideskripsikan, tetapi ditambahkan pada NSK yang dideskripsikan sebagai keterangan bahwa NSK tersebut telah ditransliterasikan.
Kolofon yang mencantumkan tempat penulisan naskah.
Asal naskah, yang memberikan informasi diperolehnya naskah tersebut menjadi koleksi BGKW dan kemudian PNRI.

Pada kesempatan yang baik ini, hal yang akan kita diskusikan terkait dengan hasil penelusuran kami terhadap NSK di PNRI adalah sebagai berikut: (a) gambaran umum NSK di PNRI, (b) bahan tulis NSK, (c) aksara dan NSK, dan (d) waktu dan tempat penulisan NSK berikut pengarang/penyalinnya.

Tentu masalah-masalah tersebut bukan persoalan sederhana, karenanya uraian yang disajikan dalam makalah ini lebih merupakan gambaran umum saja, dan semoga pada akhirnya, menjadi petunjuk bagi siapa saja yang berminat mengkaji NSK secara lebih mendalam.

a. Gambaran umum

Pada umumnya NSK berasal dari wilayah Priangan, seperti Bandung, Sumedang, Garut, Ciamis, dan Majalengka. Tetapi ada sejumlah kecil NSK yang berasal dari luar wilayah Priangan, seperti dari Jasinga, Tangerang, dan Pekalongan. NSK diperoleh melalui beberapa cara, yakni dengan cara pembelian melalui perantaraan para asisten residen di wilayah yang dipimpinnya. Selain itu, para bangsawan Sunda pada paruh kedua abad ke-19, seperti Bupati Galuh R.A.A. Kusumahdiningrat (1839-1886) dan Bupati Bandung Wiranatakusumah IV (1846-1874) memberikan NSK kepada BGKW dalam jumlah yang cukup banyak, selain NSK pemberian Raden Saleh dari wilayah Galuh (Holle, 1867). Ada pula NSK yang berasal langsung dari kabuyutan di wilayah Wanareja Garut dan Jasinga Bogor. Proses akuisisi NSK dari wilayah Priangan kepada lembaga BGKW dimulai dari pertengahan abad ke-19 sampai awal abad ke-20. Sejak saat itu, setelah mengalami beberapa perubahan kelembagaan sampai menjadi PNRI, koleksi NSK belum bertambah.

NSK koleksi PNRI disimpan dalam laci kabinet (dahulunya peti) yang bernomor koleksi. Penomoran koleksi tidak mengalami perubahan yang berarti, sesuai dengan pengkodean awal yang dilakukan oleh lembaga sebelumnya (BGKW). Dahulunya naskah-naskah lontar disebut ‘kropak’. Sebagian naskah disimpan di kotak kayu, sebagian lagi diapit oleh pengapit kayu. Kebanyakan naskah dibungkus kertas jepang, dan disimpan dalam kotak karton bebas asam.

Dari hasil penelusuran dapat diketahui bahwa NSK yang terdapat di PNRI berjumlah 63 naskah. Lima naskah tidak diketahui lagi keberadaannya, yaitu KBG 74 (Waruga Guru) L 410 (Ratu Pakuan), L 411 (Ratu Pakuan), L 419 (Kawih Paningkes), dan L 639 (Serat Buana Pitu). Artinya, naskah yang ditemukan di PNRI berjumlah 58 naskah. Semua NSK belum dibuatkan mikrofilm , tetapi tahun 2010 sedang diusahakan digitasinya oleh Pusat Studi Sunda bekerja sama dengan PNRI atas prakarsa Ajip Rosidi.

Susunan lempir sebagian naskah telah acak. Apakah ketidak-urutan ini sudah terjadi ketika pertama kali naskah diterima oleh BGKW atau mengalami perubahan kemudian, sulit dipastikan. Tetapi apabila melihat salinan-salinan yang dilakukan Holle, Pleyte, dan Brandes, pada umumnya urutan lempir masih berurutan.

Kondisi fisik naskah bervariatif, tetapi umumnya dalam keadaan cukup baik dan terawat. Naskah-naskah tanpa pengapit kebanyakan telah lapuk, bahkan hampir hancur. Penempatannya pun kadang bercampur dengan naskah lain, seperti naskah L 1** peti 88 yang tercampur dengan naskah lontar dari Bali.

Hanya ada satu NSK yang berilustrasi, yaitu L 626 yang berjudul ‘Sanghyang Swawar Cinta’. Ilustrasi berupa gambar ular dan manusia. Teks Sanghyang Swawar Cinta berisi rajah panjang serta petunjuk peribadatan dan tapa.

Para peneliti Belanda sekaligus kolektor naskah di PNRI seperti K.F. Holle, C.M. Pleyte dan J.L.A Brandes telah mengalihaksarakan beberapa NSK dalam aksara Jawa dan Latin diatas kertas Eropa. Alih-aksara yang dibuat oleh ketiga sarjana tersebut bermanfaat sebagai perbandingan teks, terutama ketika berhadapan dengan naskah yang susunan lempirnya telah acak. Dapat diketahui bahwa beberapa hasil alih-aksara tersebut dilakukan ketika kondisi lempir naskah masih berurutan.

Anggapan umum bahwa kebanyakan NSK merupakan codex uniqus atau berupa naskah tunggal perlu dipertanyakan kembali, karena setelah dilakukan penelusuran ternyata sebagian NSK memiliki salinan pada naskah lain. Salah satu contohnya adalah teks Séwaka Darma yang terdapat dalam naskah L 408, L 424.I, dan L 425; teks Sanghyang Siksa Kandang Karesian yang terdapat dalam L 1**, L 624 dan L 630; demikian pula teks Carita Purnawijaya (L 416, L 423, dan L 424.II). Untuk lebih jelasnya pembaca dapat melihat lampiran makalah ini.

NSK koleksi PNRI yang telah diteliti berjumlah 16 naskah, dan memiliki keragaman dalam proses penggarapannya. Dengan demikian, jalan untuk meneliti NSK, setidaknya secara kuantitatif, masih sangat terbuka.

b. Bahan

Bahan yang digunakan sebagai media tulis NSK di PNRI ada empat jenis, yaitu: lontar, nipah, bambu, dan kertas daluang. Bahan yang paling banyak ditemukan di PNRI adalah lontar (33 naskah), kemudian nipah (20 naskah), bambu (3 naskah) dan daluwang (2 naskah).

Lontar dan nipah yang digunakan sebagai media menulis sempat tercatat dalam teks Sanghyang Sasana Maha Guru (L 621), sebuah teks dari abad ke-16, sebagai salah satu di antara sepuluh media yang digunakan untuk menulis karya pada jamannya.

Diturunkeun deui, sa(s)tra mu(ng)gu ring taal, dingaranan ta ya carik, aya éta meunang utama, kénana lain pikabuyutaneun. Diturunkeun deui, sa(s)tra mu(ng)gu ring gebang, dingaranan ta ya ceumeung, ini ma iña pikabuyutaneun. (Lempir 14v)
(Diturunkan lagi, tulisan di atas daun lontar, dinamakan carik ‘goresan’, jika ada itu akan mendapat keutamaan, karena bukan untuk (disimpan) di kabuyutan. Diturunkan lagi, tulisan di atas gebang, dinamakan ceumeung ‘hitam’, inilah yang disimpan untuk kabuyutan).

Dari kutipan di atas dapat diketahui dua hal penting yang membedakan antara lontar dan gebang. Pertama, tulisan di atas lontar dinamakan carik (goresan), karena ditulis menggunakan péso pangot (pengutik) dengan cara digores. Sementara tulisan di atas gebang yang dinamakan ceumeung ‘hitam’. Jelas kiranya, bahwa yang dimaksud gebang adalah nipah, yang menunjukkan ciri yang sama karena ditulis menggunakan tinta hitam. Menurut Holle (1882: 17) naskah daun nipah ditulis menggunakan tinta organik yang berasal dari hasil olahan nagasari dan damarsela, sedangkan pena yang digunakan adalah batang lidi pohon aren (Sunda: harupat).

Kedua, perbedaan penggunaan media rupanya turut membedakan fungsi tulisannya. Naskah lontar bukan untuk kabuyutan (lain pikabuyutaneun), melainkan bagi pembaca (atau pendengar) sebagai sarana memperoleh keutamaan (meunang utama), sedangkan naskah nipah memang untuk kabuyutan (pikabuyutaneun). Keterangan ini sesuai dengan kenyataan, karena umumnya naskah lontar berbentuk puisi yang pola metrumnya berkaitan erat dengan carita pantun , tradisi lisan Sunda di masa lalu. Artinya, teks-teks di atas daun lontar, lebih memungkinkan untuk ditampilkan secara lisan dalam sebuah pertunjukan carita pantun, sehingga menjadi pertunjukan yang dikenal luas oleh masyarakat. Sementara naskah nipah, yang hampir semuanya berbentuk prosa didaktis, berisi risalah keagamaan yang diajarkan sang pandita kepada sang séwaka darma. Hal ini diperkuat dengan pengaruh penggunaan bahasa Jawa kuna, sebagai bahasa pengantar keagamaan, yang cukup dominan dalam naskah nipah.

Naskah bambu pada umumnya berisi teks pendek. Dari ketiga naskah bambu yang ditemukan, semuanya berisi teks ringkas keagamaan. Teks Kaleupasan (L 426 B), contohnya, hanya berisi satu baris/ bilah, dan berisi mantra pendek untuk mencapai pembebasan terakhir. Selain itu, tidak ada naskah bambu yang berkolofon. Dan sayangnya sampai sejauh ini, belum ada satupun naskah bambu yang telah diumumkan dan diteliti.

Sedangkan NSK yang ditulis di atas kertas daluwang diperkirakan berasal dari masa yang lebih muda. Hal tersebut terlihat dari penggunaan bahasa Jawa (baru) dan isi naskah yang berupa risalah keagamaan (Islam). Sejauh ini hanya satu naskah daluwang yang telah diumumkan, yaitu teks Waruga Guru (WG) oleh Pleyte (1913:362-404). Teks WG diperkirakan berasal dari abad ke-18. Isinya cukup menarik, yaitu mengemukakan sesuatu dari zaman pra-Islam, tetapi unsur-unsur budaya Islam telah mempengaruhi teks tersebut. Hal tersebut terlihat dari penggunaan kosakata alam, gaib, nabi, dunya; dan penyebutan nama Nabi Adam, Sis, dan Nuh. Itulah kiranya naskah WG dikelompokkan oleh Ekadjati ke dalam naskah dari ‘masa peralihan’ (Ekadjati, 2006: 205).

c. Aksara dan bahasa

Aksara yang digunakan untuk menulis NSK di PNRI dapat dibedakan menjadi tiga jenis aksara. Menurut Noorduyn ketiga aksara tersebut termasuk anggota aksara yang berasal dari India (1971: 151-2). Jenis yang pertama adalah aksara yang diterakan dengan tinta pada daun nipah dan berkaitan erat dengan aksara dalam prasasti-prasasti Jawa kuna. Aksara tipe ini memiliki sistem bunyi yang lebih banyak dibandingkan kedua tipe aksara yang akan dibicarakan kemudian, karena terdapat bunyi retofleks ţ dan đ disamping bunyi dental t dan d; bunyi sibilan ś (palatal) dan ş (retofleks), disamping s (dental). Aksara tipe ini tersedia dalam tabel aksara Holle, yang memerikan aksara naskah daun nipah yang berasal dari Ciburuy, Talaga, dan Galuh (1882), Pigeaud (1967-1970, III: 21 plate 22), dan Undang A Darsa dalam edisi teks Sanghyang Hayu (1998: 135-139).

Aksara tipe kedua, yang diterakan diatas daun lontar, bambu, dan kertas daluwang memiliki kekhasan tersendiri. Bentuk grafisnya menunjukkan perkembangan yang menarik di Tatar Sunda. Prasasti di Jawa Barat yang menggunakan aksara ini adalah prasasti Astana Gede-Kawali yang berasal dari abad ke-14 (Pleyte, 1911: 165). Sistem bunyi yang diwakili oleh aksara tipe ini lebih sederhana dibandingkan dengan tipe yang disebut pertama. Dalam aksara ini tidak ditemukan aksara yang mewakili bunyi ţ, đ, ş, ņ, dan ś. Karena ciri khasnya yang bisa dibedakan dengan jenis aksara daerah yang lain, para peneliti NSK menyebut aksara ini sebagai aksara Sunda kuna. Aksara ini telah digambarkan pada tabel Holle (1882), Pleyte (1913: 423), Atja (1970: 26), Saleh Danasasmita (1987: 175), dan Noorduyn & Teeuw (2006:433-435).

Aksara jenis ketiga agaknya merupakan pengecualian, karena sejauh ini hanya diwakili oleh satu naskah, yaitu L 506 yang berjudul Kala Purbaka. Aksara tipe ini dituliskan di atas daun lontar yang bentuk grafisnya menunjukkan kemiripan dengan aksara pada naskah-naskah yang berasal dari Merapi-Merbabu (Band. Molen, 1983: 293-294 dan Wiryamartana, 1990: lampiran II). Menariknya, naskah ini berasal dari wilayah Pekalongan, bukan dari Jawa Barat, tetapi menggunakan bahasa Sunda kuna. Aksara tipe ini telah digambarkan dalam tabel aksara yang dibuat Gunawan dan Kriswanto (2009: 125).

Bahasa yang digunakan dalam NSK adalah bahasa Sunda kuna dan bahasa Jawa kuna. Di samping itu digunakan juga bahasa Jawa, bahasa Arab, dan bahasa Sansekerta. Bahasa Sunda kuna dan Jawa kuna lebih banyak digunakan. Bahasa-bahasa tersebut tidak berdiri sendiri dalam sebuah teks, melainkan bahasa yang satu dengan yang lainnya saling mempengaruhi. Setiap naskah menunjukkan ciri-ciri bahasa yang dominan digunakan.

Bahasa Sunda kuna yang secara dominan digunakan ditemukan dalam teks Carita Parahyangan (L 406), Carita Purnawijaya (L 416 dan L 423), Sanghyang Siksa Kandang Karesian (L 630 & L 624), Séwaka Darma (L 408), Carita Ratu Pakuan (L 410), Kawih Paningkes (L 419 & L 420), dll. Bahasa Sunda kuna memiliki ciri khas kebahasaan tersediri yang bisa dibedakan dengan bahasa Sunda moderen.

Kajian-kajian bahasa Sunda kuna, terutama kajian leksikologi, telah dilakukan. Hal tersebut ditandai dengan diterbitkannya beberapa kamus dwi-bahasa Sunda kuna-Indonesia (Hermansoemantri, dkk, 1987; Suryani & Undang A. Darsa, 2003; dan ). Noorduyn dan Teeuw mengkaji sistem bunyi dan morfologi Sunda kuna, dan mendaftarkan kata-kata Sunda kuna yang terdapat pada tiga teks puisi Sunda kuna yang disuntingnya (2006: 30-72 dan 331-429). Para peneliti kebahasaan Sunda kuna mengarahkan perhatiannya terutama pada tataran fonologi dan morfologi. Kajian sintaksisnya nyaris tidak ada, hal ini mungkin disebabkan sedikitnya sumber teks prosa Sunda kuna yang telah tersedia.

Penggunaan bahasa Jawa kuna yang dominan antara lain terdapat pada teks Sanghyang Hayu (L 634, L 637, dan L 638), Siksa Guru (L 633), Arjunawiwaha (L 641), dan Bimaswarga (L 623). Yang layak dicatat, pada umumnya penggunaan bahasa Jawa kuna yang dominan terdapat pada naskah nipah dan pada teks yang berbentuk prosa. Kedudukan bahasa Jawa kuna dalam khasanah Sunda kuna telah didiskusikan secara singkat oleh Darsa (1998: 41-48), Ayatrohaédi (1988), dan Noorduyn & Teeuw (2006: 65-68).

Penggunaan bahasa Arab yang dominan terdapat dalam teks Bacaan Shalat (L 421) berisi bacaan shalat dari mulai niat shalat hingga mengucapkan salam dalam bahasa Arab tanpa disertai terjemahan. Meski demikian, terdapat sejumlah kecil kosakata Arab dalam teks-teks Hindu-Buda, seperti dalam teks Carita Parahiyangan (L 406.I), dimana ditemukan kata dunya dan niat.

Bahasa Jawa (baru) ditemukan pada naskah daluwang (KBG 75 dan 76) yang berisi ajaran agama Islam. Pengaruh bahasa Jawa, walaupun tidak dominan, juga terdapat dalam teks Kala Purbaka (L 506).

Bahasa Sansekerta digunakan terutama dalam kosakata serapan dan terdapat dalam siloka-siloka pendek dalam teks prosa, seperti yang terdapat dalam Sanghyang Sasana Maha Guru (L 621) dan Sanghyang Siksa Kandang Karesian (L 630).

d. Waktu, tempat, dan pengarang

Para penulis NSK jarang mencantumkan angka tahun penulisan dalam kolofon. Berdasarkan NSK yang menyebut angka tahun, naskah paling tua adalah Arjunawiwaha (1256 Ś/1344 M) dan yang paling muda adalah Sanghyang Hayu (1445 Ś/1523 M). Tetapi bila ditambah dengan teks tanpa angka tahun, seperti teks Waruga Guru yang diperkirakan ditulis pada abad ke-18 (Pleyte: 1913), artinya tradisi penulisan NSK telah berlangsung paling tidak selama empat abad (abad 14–18).

Cara penulis NSK menuliskan waktu karyanya, cukup beragam. Beberapa naskah mencantumkan waktu penulisan secara lengkap (hari, bulan, dan angka tahun), seperti yang terdapat dalam teks Arjunawiwāha (L 641) dan Sang Hyang Hayu (L 638). Ada pula naskah yang hanya mencantumkan angka tahunnya, seperti Sang Hyang Hayu (L 634). Naskah yang hanya mencantumkan bulan penulisan cukup banyak, di antaranya teks Pitutur ning Jalma (L 610), Sanghyang Sasana Maha Guru (L 621), Bimaswarga (L 623), Sri Ajnyana (L 625), Sanghyang Swawar Cinta (L 626), dan Siksa Guru (L 633). Sedangkan teks yang hanya mencantumkan nama hari saja ditemukan dalam Warugan Lemah (L 622). Yang menjadi catatan menarik, teks yang ditulis di daun lontar tidak ada yang mencantumkan angka tahun.

Ada kecenderungan bahwa NSK ditulis di sebuah batur (petapaan) dan mandala (tempat tinggal kalangan agama) yang terletak di gunung, kecuali teks Carita Jati Mula (L 1097) yang ditulis di laut (sagara wisésa?). Hal ini terlihat dari cukup banyaknya penggunaan kata bukit, gunung, dan giri pada kolofon. Nama gunung tersebut kebanyakan merupakan nama purba, dan umumnya belum teridentifikasi dengan pasti letak geografisnya. Beberapa gunung telah diidentifikasi, seperti Gunung Larang Sri Manganti yang diidentifikasi sebagai nama lama dari Gunung Cikuray (Garut) saat ini . Namun, Gunung Cikuray pun cukup banyak disebut dalam kolofon naskah.

Apabila keterangan dari teks Bujangga Manik (BM) dapat diandalkan, maka beberapa gunung atau daerah penulisan NSK dapat ditelusuri lebih jauh. Contohnya adalah wilayah Mahapawitra, tempat penulisan teks Sanghyang Sasana Maha Guru (L 621), Sanghyang Hayu (L 634 & L 637), dan Siksa Guru (L 642) yang juga tercatat dalam teks BM (baris 1261) sebagai tanggeran ‘poros’ na panahitan ‘di panahitan’ (sekarang Pulau Panaitan). Demikian juga Gunung Kumbang, tempat penulisan teks Séwaka Darma (L 408), yang tercatat dalam teks BM (baris 1192-1193) sebagai tanggeran ‘poros’ alas Maruyung ‘daerah Maruyung’. Noorduyn & Teeuw menduga bahwa Gunung Kumbang kemungkinan terletak di belahan barat Jawa Tengah, yang di sekitarnya ada Gunung Maruyung (2006: 153).

Dari sumber yang tidak banyak, terbatas pula informasi tentang pengarang (atau penyalin) NSK. Sangat sedikit nama yang dapat diperoleh dari kolofon. Para penulis teks Sunda kuna cenderung menyembunyikan identitasnya. Cukuplah bagi seorang penulis untuk menyebut dirinya sebagai cucu atau buyut seseorang yang sedang bertapa di suatu tempat, seperti cucu Sang Sida (L 610), buyut dari Ni Dawit (L 408), dan buyut Téjanagara (L 626).

Tetapi terdapat satu nama yang cukup menonjol, yaitu Kai Raga. Dia disebut dalam kolofon naskah L 410, L 419, L 423, dan KBG 75. Apakah Kai Raga seorang pengarang atau penyalin naskah-naskah tersebut, belum dapat dipastikan. Tetapi apabila kita melihat bahwa NSK yang berisi teks agama Islam (KBG 75) juga menyebutkan nama Kai Raga sebagai penulis, maka hipotesis sementara mengarahkan kita pada kemungkinan kedua. Atau mungkinkah Kai Raga itu bukan nama, melainkan istilah jabatan ‘juru tulis’ pada masanya?

Penutup

Apa yang kami kemukakan pada kesempatan kali ini hanyalah gambaran umum dari NSK yang tersimpan di PNRI. Ibarat melukis lautan, mungkin upaya kami hanyalah menampilkan permukaan air laut dengan riak-riak kecil yang tampak tenang, tidak menjangkau relung-relung keindahan dari samudera kebudayaan Sunda pada masa lalu. Karena itu kami berharap adanya ‘juru selam’ baru yang mampu menjelajahi lebih dalam khasanah NSK yang kaya akan warna itu.

Leuwih lwangan, kurang tinabeuhan. Pun.

Depok/Salemba, Mei-Juli 2010

Munawar Holil & Aditia Gunawan

Bibliografi

Atja, 1968, Tjarita Parahijangan: Naskah Titilar Karuhun Urang Sunda Abad ka-16 Masehi. Bandung: Jajasan Kebudajaan Nusalarang.
--------, 1970, Ratu Pakuan: tjerita Sunda-kuno dari lereng Gunung Tjikuraj. Bandung: Lembaga Bahasa dan Sedjarah.
Atja dan Saleh Danasasmita, 1981a, Sanghyang Siksa Kandang Karesian; (Naskah Sunda Kuno tahun 1518 Masehi). Bandung: Proyek Pengembangan Permuseuman Jawa Barat.
--------, 1981b, Amanat dari Galunggung (Kropak 632 dari Kanuyutan Ciburuy Bayongbong-Garut). Bandung: Proyek Pengembangan Permuseuman Jawa Barat.
--------, 1981c, Carita Parahiyangan (transkipsi, terjemahan dan catatan). Bandung: Proyek Pengembangan Permuseuman Jawa Barat.
Ayatrohaédi, 1988, Serat Dewabuda; Laporan Penelitian. Bandung: Bagian Proyek Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Sunda, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Ayatrohaédi dan Munawar Holil, 1995, Kawih Paningkes; Alihaksara dan Terjemahan Naskah K. 419 Khasanah Perpustakaan Nasional Jakarta. Laporan Penelitian Fakultas Sastra Universitas Indonesia.
Behrend (ed.), T.E., 1998, Perpustakaan Nasional Republik Indonesia: Katalog induk naskah-naskah Nusantara Jilid 4. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia dan Ecole Francaise d’Extreme Orient.
Chambert-Loir, Henri dan Oman Fathurahman, 1999, Khasanah Naskah: Panduan Koleksi Naskah-naskah Indonesia Sedunia. Jakarta: Ecole française d’Extrême-Orient dan Yayasan Obor Indonesia.
Danasasmita, Saleh et.al., 1986, Kropak 408 (Sewaka Darma) dan Kropak 630 (Sanghyang Siksakandang Karesian): Transkripsi dan Terjemahan. Bandung: Bagian Proyek Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Nusantara (Javanologi) Direktorat Jendral Kebudayaan Dep. Pendidikan Dan Kebudayaan.
Danasasmita, Saleh et.al., 1987, Sewaka Darma (Kropak 408), Sanghyang Siksakandang Karesian (Kropak 630), Amanat Galunggung (Kropak 632): Transkripsi dan Terjemahan”. Bandung: Bagian Proyek Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Sunda (Sundanologi) Direktorat Jendral Kebudayaan Dep. Pendidikan Dan Kebudayaan.
Darsa, Undang A., 1998, Sanghyang Hayu: Kajian Filologi Naskah Bahasa Jawa Kuno di Sunda pada Abad XVI. Tesis. Bandung: Universitas Padjadjaran.
Darsa, Undang A., Edi S Ekadjati, Mamat Ruhimat, 2004, Darmajati (naskah lontar kropak 423): Transliterasi, Rekonstruksi, Suntingan, dan Terjemahan Teks. Bandung: Universitas Padjadjaran.
Darsa, Undang A. dan Edi S. Ekadjati, 2006, Gambaran Kosmologi Sunda (Kropak 420)Silsilah Prabu Siliwangi, Mantera Aji Cakra, Mantera Darma Pamulih, Ajaran Islam (Kropak 421), Jatiraga (Kropak 422); Studi Pendahuluan, Transliterasi, Rekonstruksi, Suntingan, dan Terjemahan Teks. Bandung: PT Kiblat Buku Utama.
Ekadjati, Edi S., 1988, Naskah Sunda: Inventarisasi dan Pencatatan. Bandung: Lembaga Penelitian Universitas Padjadjaran dengan The Toyota Foundation.
Ekadjati, Edi S. dan Undang A. Darsa, 1999, Jawa Barat: Koleksi Lima Lembaga. Katalog induk naskah-naskah Nusantara Jilid 5. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia dan Ecole Francaise d’Extreme Orient.
Ekadjati, Edi S, 2001, ‘Naskah Sunda: Sumber Pengetahuan Budaya Sunda’. Prosiding Konferensi Internasional Budaya Sunda (KIBS) Jilid I. Diterbitkan oleh Yayasan Kebudayaan Rancagé bekerjasama dengan Kiblat Buku Utama. Cetakan pertama (2006).
Gunawan, Aditia, 2009, Sanghyang Sasana Maha Guru dan Kala Purbaka (suntingan dan terjemahan). Jakarta: Perpustakaan Nasional RI.
Gunawan, Aditia & Agung Kriswanto, 2009, ‘Kala Purbaka: Kisah Batara Kala dalam Teks Sunda Kuna’, Sundalana 8: 94-133. Bandung: Pusat Studi Sunda.
Hadish, Yetty Kusmiyati, dkk., 1985, Naskah Sunda Lama di Kabupaten Cianjur. Proyek Penelitian Bahasa dan Sastra Indonesia dan Daerah Jawa Barat: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Hermansoemantri, Emuch, A. Marzuki, Elis Suryani, 1987, Kamus bahasa Sunda kuna Indonesia. Proyek penunjang Sundanologi Dinas P dan K Prop. Daerah Tingkat 1 Jawa Barat.
Holle, K.F., 1867, ‘Vlugtig Berigt Omtrent Eenige Lontar-Handschriften afkomstig uit de Soenda-landen’. Tijdschrift voor Indische Taal-, Land- en Volkenkunde (TBG) 16:450-70.
--------, 1882, Tabel van Oud-en Nieuw-Indische Alphabetten. Bijdrage tot de Paleographie van Nederlandsch-Indie. Batavia: s’Hage.
Krom, N.J & F.D.K. Bosch, 1914, Rapporten van den Oudheidkundigen Dienst in Nederlandsch Indie. Weltevreden: Albrecht & co.
Molen, Wilem v.d, 1983, Javananse Tekskritiek: Een Overzicht en een nieuwe benadering geillustreerd aan de Kunjarakarna. Verhandelingen van het Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde.
Netscher, E., 1853, ‘Iets over eenige in de Preanger-regentschappen gevonden Kawi-handschriften’, Tijdschrift van het Bataviaasch Genootschap 1: 469-479.
Noorduyn, J., 1962a, ‘Over het eerste gedeelte van de Oud-Soendase Carita Parahyangan’, Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 118:374-83.
--------, 1962b, ‘Het begingedeelte van de Carita Parahyangan; Tekst, vertaling, commentaar’, Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 118:405-32.
--------, 1971, ‘Traces of an Old Sundanese Ramayana Tradition’. Indonesia 12:151-7.
--------, 1982, ‘Bujangga Manik’s journeys through Java; Topographical data from old Sundanese source.’ Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 138: 413-42.
Noorduyn, J. dan A. Teeuw, 2006, Three old Sundanese poems. Leiden: KITLV Press.
Notulen van de algemeene en directievergaderingen van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen (NBG), Deel IV, 1867, Batavia: Lange & Co.
--------, Deel XIII, 1875, Batavia: Bruining & Wijt.
--------, Deel XV, 1878, Batavia: W. Bruining.
--------, Deel XVIII, 1881, Batavia: Bruining & Co.
--------, Deel XXI, 1884, Batavia: W. Bruining & Co.
--------, Deel XXII, 1885, Batavia: W. Bruining & Co.
--------, Deel XXIII, 1886, Batavia: Albrecht & Co.
--------, Deel XXVIII,1891, Batavia: Albrecht & Rusche.
--------, Deel XXIX, 1892, Batavia: Albrecht & Rusche.
--------, Deel XXXI, 1894, Batavia: Albrecht & Rusche.
--------, Deel XXXII, 1895, Batavia: Albrecht & Rusche.
--------, Deel XLIX, 1897, Batavia: Albrecht & Co; ‘s Hage: M. Nijhoff.
--------, Deel L, 1913, Batavia: G. KOLFF & Co; ‘s Gravenhage: M. Nijhoff.
--------, Deel LI, 1914, Batavia: G. KOLFF & Co; ‘s Gravenhage: M. Nijhoff.
--------, Deel LII, 1914, Batavia: G. KOLFF & Co; ‘s Gravenhage: M. Nijhoff.
--------, Deel LIII, 1915, Batavia: G. KOLFF & Co; ‘s Gravenhage: M. Nijhoff.
Pigeaud, Theodore G.Th., 1967-70, Literature of Java; Catalogue raisonné of Javanese manuscript in the library of the University of Leiden and other public collection in the Netherlands. The Hague: Nijhoff. Three vols. [KITLV.]
Pleyte, C.M., 1913, ‘De Patapaan Adjar Soeka Resi: ander gezegd de kluizenarij op den Goenoeng Padang: Tweede bijdrage tot de kennis van het oude Soenda’. TBG LV: 321-428.
--------, 1914a, (met medewerking van Raden Ngabei Poerbatjaraka), ‘Een pseudo-Padjadjaransche kroniek; Derde bijdrage tot de kennis van het oude Soenda’, Tijdschrift voor Indische Taal, Land-en Volkenkunde (TBG) 56:257-80.
--------, 1914b, ‘Poernawidjaja’s Hellevaart of de Volledige Verlossing. Vierde bijdrage tot de kennis van het oude Soenda.’ Tijdschrift voor Indische Taal, Land-en Volkenkunde (TBG) 16:450-70.
Poerbatjaraka, R.M.Ng., 1926, Arjuna-Wiwāha. Tekst en Vertaling. ‘s-Gravenhage: Martinus Nijhoff.
--------, 1933, ‘Lijst der Javaansche Handscriften in de Boekerij van het Kon. Bat. Genootschap Koninklijk Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen.’ Jaarboek 1933.
Ricklefs, M.C. dan P. Voorhoeve, 1977, Indonesian Manuscripts in Great Britain. A catalogue of manuscript in Indonesian languages in British public collections. Oxford: Oxford University Press.
Setyawati, Kartika et.al., 2002, Katalog naskah Merapi-Merbabu Perpustakaan Nasional Republik Indonesia, Yogyakarta: Universitas Sanata Dharma bekerja sama dengan Opleiding Talen en Culturen van Zuidoost-Azie en Ocianie Universitiet Leiden.
Stuart, Cohen, 1872, Eerste Vervolg Catalogus der Bibliotheek en Catalogus der Maleische, Javaansche en Kawi Handschriften van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen. Batavia: ‘s Hage, Bruining & Wijt, M. Nijhoff.
Suryani, Elis N.S. dan Undang A. Darsa, 2003, ‘KBSKI: Kamus Sunda Kuno Indonesia’. Sumedang: Alqaprint Jatinangor.
Wiryamartana, I. Kuntara, 1993, ‘The scriptoria in Merbabu-Merapi area’. Bijdragen tot de taal-, Land- en Volkenkunde 149: 503-9.
Wiryamartana, I. Kuntara, dan W. Van der Molen, 2001, ‘The Merapi-Merbabu manuscripts. A negleted collection.’ Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 157: 51-64.
Zoetmulder, P.J., 2006, Kamus Jawa kuno – Indonesia. Cetakan kelima. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.

Naskah Sunda: Khazanah, Akses, dan Identitas

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Fri, 23 Dec 2011 05:32:00 +0000

Urang buka tutungkusan
Nu kahalang ku pipinding
Dina gebang séwu lontar
Dina tulis titis tulis
Maca uga na waruga
Atra sétra kanti sukma

Pendahuluan
Satu tahun yang lalu, tepatnya tanggal Juli tahun 2010, Masyarakat Pernaskahan Nusantara (MANASSA), sebuah organisasi profesi di Indonesia yang bergelut di bidang pernaskahan, mengadakan Simposium Internasional Pernaskahan Nusantara (SIPN) yang ke-13. Tema yang diangkat dalam simposium tersebut kiranya cukup strategis, yaitu “Akses dan Identitas”. Dengan mengangkat tema tersebut, kondisi dunia pernaskahan Nusantara dewasa ini dapat terlukiskan dengan cukup jelas, sekaligus memunculkan persoalan-persoalan baru yang mendorong kita untuk merumuskan pemecahan masalah seputar dunia pernaskahan dewasa ini.

Sebagaimana diketahui, naskah (manuskrip) sebagai benda yang memiliki nilai budaya masa silam, memberikan sumbangan informasi yang berharga bagi bangsa Indonesia, karena pada dasarnya naskah-naskah itu merupakan dokumen yang mengandung pikiran, perasaan, dan pengetahuan dari bangsa, suku bangsa, atau kelompok sosial budaya tersebut.[1] Perlahan tapi pasti, melalui penelitian-penelitian terhadap naskah nusantara, bagian-bagian informasi penting dari masa silam itu dapat terkumpulkan sehingga pada akhirnya membentuk identitas bangsa yang mandiri.

Langkah awal yang dapat membangkitkan gairah penelitian terhadap naskah Nusantara adalah dengan membuka akses yang seluas-luasnya terhadap keberadaannya yang tersebar di seluruh dunia, baik di lembaga penyimpanan naskah, maupun yang masih tersebar di kalangan masyarakat. Sebuah buku panduan susunan Henri Chambert-Loir dan Oman Fathurahman yang cukup komprehensif menuju khazanah naskah sedunia telah terbit pada tahun 1999.[2] Karya yang luar biasa itu merupakan panduan yang mengantarkan pembacanya mengetahui kekayaan Naskah Nusantara yang tersimpan di berbagai negara.

Menurut perkiraan, Naskah Nusantara berjumlah puluhan ribu, atau mungkin lebih, karena setelah memasuki milenium ketiga, berbagai proyek inventarisasi dan digitalisasi naskah yang belum tercatat dalam buku tersebut baru saja dimulai. British Library, misalnya, melalui program Endangerous Archive Program (EAP) telah meloloskan 12 program digitalisasi Naskah Nusantara sejak tahun 2006-2010, mencakup 12 tempat yang berbeda di seluruh Indonesia. Lebih dari seribu naskah telah dialih-mediakan, dan beberapa salinannya kini terdapat di lembaga-lembaga semisal Perpustakaan Nasional RI, Bayt Al-Qur’an, dan Museum-museum daerah tempat naskah tersebut ditemukan.[3] Demikian halnya dengan proyek yang didanai Centre for Documentation & Area-Transcultural Studies (C-DATS) di Tokyo University of Foreign Studies (TUFS) Jepang yang telah menghasilkan beberapa katalog dan hasil digitalisasi yang memuat ratusan judul naskah. Melalui program ini, naskah-naskah yang terdapat di Palembang, Minang, dan Aceh (Ali Hasymi dan Tanoh Abee) dapat diakses dengan lebih mudah oleh masyarakat.[4] Hasil temuan-temuan mutakhir terhadap koleksi naskah yang belum tercatat sebelumnya itu meniscayakan kesempatan, sekaligus tantangan, bagi generasi pewaris kebudayaan saat ini untuk melakukan kajian-kajian secara lebih mendalam.

Lantas, bagaimana dengan keadaan naskah Sunda dewasa ini? Bagaimana akses kepada koleksi naskahnya? Dan sejauh mana sumbangan kajian naskah Sunda dalam membentuk identitas kesundaan? Tulisan ini tidak dimaksudkan untuk menjawab persoalan-persoalan tersebut secara mendalam, mengingat persoalan tersebut bukanlah persoalan sederhana, tetapi setidaknya, tulisan ini dapat dijadikan pengantar bagi siapa saja yang berminat mengkaji naskah Sunda secara lebih mendalam.

Khazanah
Naskah Sunda merupakan salah satu warna dari bianglala naskah Nusantara. Berdasarkan katalogus, laporan penelitian, dan lain-lain, jumlah naskah Sunda cukup banyak, meski jumlahnya tidak sebanyak naskah Jawa dan Melayu. Menurut catatan Edi S. Ekadjati, jumlah naskah Sunda mencapai ribuan, dan sekitar 2500 naskah telah diinventarisasi[5].
Keberadaan Naskah Sunda saat ini tersebar baik di lembaga penyimpanan naskah maupun di masyarakat perorangan. Di lembaga penyimpanan naskah yang berada di luar negeri, dapat diketahui bahwa Universiteit Bibliotheek Leiden menyimpan 785 naskah, Inggris menyimpan 3 naskah, Swedia tercatat menyimpan 1 naskah. Sedangkan yang tersimpan di lembaga penyimpanan dalam negeri dapat diketahui bahwa Perpustakaan Nasional RI menyimpan 467 naskah, Museum Negeri Sri Baduga menyimpan sekitar 150 naskah, Museum Prabu Geusan Ulun-Sumedang 16 naskah, Museum Cigugur-Kuningan 18 naskah, Kabuyutan Ciburuy 27 naskah, dan Kraton Cirebon (Kasepuhan, Kanoman, Kaprabonan) sekitar 144 naskah.

Selain naskah koleksi lembaga, naskah koleksi perorangan telah dicatat dalam berbagai katalog. Tim dari EFEO dan Puslit Arkenas, pada tahun 1970-1980an mencatat 955 naskah-naskah Islam koleksi perorangan di Jawa Barat. Ekadjati (1988) juga mencatat 554 naskah perorangan. Bahkan boleh jadi, masih banyak lagi naskah yang masih tersimpan di masyarakat dan belum terinventarisasi.

Penyebaran naskah Sunda di lembaga-lembaga penyimpanan baik di dalam maupun luar negeri menunjukkan data yang cukup menarik. Naskah Sunda yang berada di luar negeri kebanyakan beraksara Jawa, di samping aksara Latin dan Arab pégon. Tetapi, naskah-naskah yang masih tersebar di masyarakat pada umumnya beraksara Arab Pégon dan tidak ada yang beraksara Jawa. Mikihiro Moriyama, ahli literasi Sunda dari Jepang, menjawab hal ini dengan cukup meyakinkan. Menurutnya, naskah-naskah dalam aksara Jawa dikumpulkan oleh orang Belanda karena pandangan mereka tentang bahasa Sunda.[6] Aksara Jawa atau biasa dikenal dengan istilah cacarakan dianggap sebagai aksara orang Sunda. Mereka rupanya mengesampingkan aksara Pégon, padahal aksara ini digunakan secara luas oleh masyarakat Sunda waktu itu. Keadaan demikian yang membuat Edi S. Ekadjati berkesimpulan, bahwa naskah yang berada di Leiden tidak dapat menerangkan dinamika kebudayaan sesungguhnya yang terjadi pada masyarakat Sunda.

Baik dari segi fisik maupun isinya, khazanah naskah Sunda cukup kaya. Naskah Sunda Kuna ditulis diatas daun lontar, daun gebang, bambu, dan kertas daluwang; sementara naskah Sunda periode klasik ditulis di atas kertas daluwang, kertas Eropa dan kertas pabrik. Jumlah naskah kertas lebih banyak dari naskah-naskah daun.

Kata lontar merupakan bentukan metatesis dari ron ‘daun’ dan tal ‘tal’. Dalam Sanghyang Sasana Maha Guru, teks Sunda Kuna dari abad ke 16, tulisan diatas daun lontar disebut carik ‘goresan’ dan fungsi bagi pembacanya yaitu untuk mendapatkan keutamaan. Sebagian besar teks-teks yang tertera dalam alas tulis ini berbentuk puisi berpola delapan suku kata.[7] Daun lontar ditulis dengan cara digores menggunakan pengutik (péso pangot). Untuk memunculkan warna hitam, ruang yang telah digores tersebut kemudian dilumuri dengan minyak dari kemiri yang telah ditumbuk dan dipanaskan. Sulit menentukan sejak atau sampai kapan naskah lontar dipergunakan sebagai alas tulis naskah Sunda, karena sejauh ini tidak ada satupun naskah lontar yang berangka tahun. Tetapi, dari kandungan isi naskah-naskah tersebut kita dapat mengetahui bahwa naskah lontar setidaknya dihasilkan dari masa periode pra-Islam.

Selain daun lontar, alas tulis daun yang digunakan menuliskan naskah Sunda (Kuna) adalah gebang. Dalam teks Sunda Kuna Sanghyang Sasana Maha Guru (bagian ke-3), tulisan diatas daun gebang (sastra munggu ring gebang) disebut ceumeung ‘hitam’. Jelas kiranya, bahwa yang dimaksud gebang ini adalah apa yang disebut oleh para ahli kemudian sebagai nipah. Tulisan diatas gebang ditulis menggunakan tinta hitam. Menurut Holle, tinta tersebut merupakan tinta organik yang berasal dari hasil olahan tumbuhan nagasari dan damarsela, sementara alat tulisnya berupa pena dari lidi pohon aren (harupat).[8] Naskah tertua yang ditulis dalam media ini adalah Arjunawiwaha (kropak 641 koleksi Perpustakaan Nasional RI) yang berangka tahun 1256 saka (±1334 M).

Penggunaan daluang (Broussonetia papyryfera Vent) sebagai alas tulis nakah Sunda telah terjadi setidaknya dari abad ke-18. Hal tersebut berdasarkan pada naskah Waruga Guru yang ditulis dengan menggunakan aksara dan bahasa Sunda Kuna. Naskah WG ditulis diatas kertas daluang. Dalam tradisi penulisan Sunda Kuna, kata daluang disebutkan dalam teks Sanghyang Swawar Cinta[9]. Dalam teks tersebut, pengertian daluang merujuk pada ‘kulit kayu’ (daluwang kulit ning kayu). Dengan demikian, daluang bukan berarti pohonnya, melainkan kulit kayunya. Pohonnya sendiri oleh masyarakat Sunda disebut saéh.

Sepanjang sejarahnya, aksara yang diterakan dalam naskah Sunda ada 5 jenis aksara, yaitu aksara Sunda Kuna dan aksara Buda (Gunung) untuk naskah Sunda periode pra-Islam, serta aksara Arab Pégon, aksara Cacarakan (Sunda-Jawa), dan aksara Latin untuk naskah-naskah Sunda klasik. Bahasa yang digunakan dalam naskah Sunda ialah bahasa Sunda, Sunda Kuna, Jawa, Jawa Kuna, Arab, dan Melayu. Bahasa Sunda Kuna dan Jawa Kuna digunakan pada naskah-naskah daun lontar, nipah, dan bambu atau dari periode Kuna (Abad 14-18). Sementara bahasa Sunda (baru), Jawa (baru), Arab, dan Melayu digunakan pada naskah-naskah dari periode Klasik (Abad 18 - awal abad 20).

Isi naskah Sunda bermacam-macam. Beberapa penyusun katalog telah berupaya melakukan pengelompokan isi naskah. Ekadjati membagi naskah berdasarkan isinya ke dalam kelompok agama, etika, hukum/adat-istiadat, mitologi/legenda, pendidikan, pengetahuan, primbon, sastra, sastra sejarah, sejarah, seni.[10] Sementara Darsa dan Ekadjati mengelompokkan naskah Sunda yang terdapat di lima lembaga di Jawa Barat berdasarkan isi, meliputi: Sejarah, Islam, Sastra, Primbon dan Mujarobat, Adat Istiadat, dan Lain-lain.

Akses
Sebelum kedatangan Belanda di Indonesia, naskah Sunda tersimpan di lembaga-lembaga tradisional seperti pesantren dan kabuyutan. Belanda lalu membentuk lembaga ilmiah Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschapen (BGKW) pada tahun 1778, tetapi baru pada tahun 1845, dibawah kepemimpinan van Hoevel, naskah-naskah dari wilayah Nusantara, termasuk Sunda, dikumpulkan dan diakuisisi oleh lembaga tersebut demi kepentingan Kolonial.[11]

Proses pengumpulan naskah pada waktu itu rupanya tidak selalu mudah, bahkan sering harus dilakukan melalui pejabat-pejabat Pribumi di wilayah priangan yang memiliki hubungan baik dengan elite Belanda. Wiranatakusumah IV (Bupati Bandung), R.A.A Kusumadiningrat (Bupati Kawali), Muhammad Moesa (1822-1886), Hasan Mustapa (Penghulu Bandung), R.A.A. Kusumaningrat (Bupati Cianjur) adalah beberapa penyumbang naskah Sunda dalam jumlah yang cukup banyak. Kesulitan mendapatkan naskah, demi mendapatkan gambaran tentang kebudayaan Sunda, itu pernah diungkapkan Van der Tuuk:

“…Saya percaya tetap tidak banyak yang bisa kita katakan selama kaum Muslim yang beradab itu (lazimnya mereka sangat saleh) tidak sudi memperlihatkan kepada kita, orang kafir, jenis sastra yang mereka miliki karena takut miliknya berpindah tangan atau dinodai.”[12]

Sejak pertengahan abad ke-19 sampai awal abad ke-20, melalui usaha para cendikiawan Belanda yang memiliki kedekatan dengan pejabat pribumi seperti K.F. Holle, C.M. Pleyte, J.L.A. Brandes, Snouck Hurgronje, naskah-naskah Sunda mulai terkumpul di Batavia (BGKW) dan Leiden (Universitet Bibliotheek). Setiap naskah yang diakuisisi BGKW dapat diikuti dalam laporan tahunan Notulen van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschapen.
Selain dari laporan tahunan tersebut, naskah-naskah Sunda juga diidentifikasi dan diperikan dengan lebih rinci, terutama dalam terbitan-terbitan Belanda. K.F. Holle mengumumkan tiga naskah Sunda Kuna pemberian Raden Saleh dalam artikelnya yang berjudul Vlugtig Berigt omtrent Eenige Lontar-Handschriften Afkomstig uit de Soenda-landen, door Radhen Saleh aan het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen ten Geschenke gegeven met toepassing of de inscriptie van Kawali (1867). Tentu, yang diupayakan Holle waktu itu sebenarnya merupakan upaya awal pendeskripsian naskah yang diakuisisi BGKW.

Pada tahun 1872, Cohen Stuart, kurator sekaligus anggota eksekutif BGKW, untuk pertama kalinya menyusun sebuah katalog naskah yang dimiliki lembaga tersebut secara lengkap. Ia menyusun daftar seluruh naskah yang tersimpan di lembaga tersebut, termasuk sekitar 21 naskah Sunda Kuna yang tersimpan di peti.[13]

Baru sekitar 56 tahun setelah terbit katalog Cohen Stuart, R. Memed Sastrahadiprawira, sastrawan Sunda terkemuka, menjadi orang Sunda pertama yang menyenaraikan 186 naskah Sunda yang dimiliki oleh BGKW. Katalognya yang ditulis dalam bahasa Belanda itu terbagai menjadi dua bagian, yaitu daftar naskah dan keterangan dari daftar naskah tersebut.[14] Memed juga mencatat keterangan dan rujukan naskah pada terbitan atau katalog-katalog lain yang berkaitan dengan daftar naskah.

Terbukanya akses terhadap naskah Sunda dalam jumlah yang cukup banyak tidak terlepas atas jasa Edi S. Ekadjati, seorang pakar Sejarah Sunda. Sejak tahun 1980-an ia telah mulai menginventarisasi naskah-naskah Sunda, baik yang tersimpan di lembaga penyimpanan naskah maupun masyarakat perorangan di Jawa Barat. Hasil inventarisnya pada tahun 1983 kemudian ditebitkan pada tahun 1988.

Kondisi naskah Sunda mulai memburuk dan mulai menuju kerusakan. Karena itu, pada tahun 1990-an, naskah-naskah Sunda yang telah dicatat dan diinventarisasi delapan tahun sebelumnya itu kemudian dibuatkan salinan dalam bentuk mikrofilm. Proyek ini menghasilkan 51 rol mikrofilm, mencakup kurang lebih 1800 naskah. Naskah-naskah yang dimikrofilmkan tersebut dibuat juga daftarnya dalam katalog yang disusun oleh Edi. S. Ekadjati & Undang A. Darsa[15]. Tetapi dari 50 rol itu, hanya 30 rol atau sekitar 1040 naskah saja yang didaftarkan. Mikrofilm tersebut dapat diakses di Perpustakaan Nasional RI, Arsip Nasional RI, EFEO Paris, dan di Southeast Asian Project Microform, Chicago, Amerika Serikat.

Memasuki Milenium ketiga, era mikrofilm digantikan oleh era digital. Sejak tahun 2003, lembaga-lembaga penyimpanan naskah seperti Perpustakaan Nasional RI melaksanakan kegiatan digitalisasi naskah, termasuk di antaranya naskah Sunda. Sementara dari kalangan akademisi, tercatat ada dua proyek kegiatan digitalisasi yang disponsori oleh British Library, yaitu digitalisasi naskah Ciburuy (27 naskah) dan naskah Cirebon (13000 halaman naskah). Selain di lembaga donor, salinan hasil digitalisasi naskah Ciburuy saat ini terdapat di Perpustakaan Nasional RI, sementara hasil digitalisasi naskah Cirebon terdapat di Bayt Al-Qur’an dan masyarakat pemilik naskah.

Jumlah naskah Sunda yang cukup melimpah itu ternyata tidak berbanding lurus dengan jumlah penelitian yang dihasilkan. Sampai tahun 2000, hanya sekitar 292 judul naskah yang telah diteliti[16]. Artinya, terlepas dari belum lengkapnya data jumlah penelitian naskah pada waktu itu, tetapi secara kuantitatif, kesempatan penelitian atas naskah Sunda masih sangat terbuka.

Identitas
Setelah era otonomi daerah menggantikan era sentralistik, orang Sunda dan suku-suku lain di Indonesia mulai menunjukkan perhatian pada etnisitasnya. Dan persoalan pertama yang sering diperbincangkan dalam berbagai seminar atau diskusi belakangan ini adalah ‘pencarian kembali’ akar-akar kebudayaan Sunda yang selama ini seolah-olah tercerabut oleh berbagai persoalan pusat. Tentu, upaya pencarian sekitar identitas ini perlu mengindahkan sumber-sumber tulisan dan sumber-sumber lisan yang selama ini belum sempat dikaji lebih jauh.

Agaknya dalam keadaan inilah, naskah sebagai salah satu sumber pengetahuan kolektif masyarakat Sunda dalam bentangan sejarah masa lalu, memiliki peranan yang sangat penting. Dalam perkembangannya, kajian-kajian terhadap naskah telah memberikan sumbangan yang cukup penting dalam membentuk identitas tersebut.

Hal demikian setidaknya terjadi pada tahun 1957, ketika Rukasah S.W (1928-1995) dengan mempergunakan nama Sungkawa menulis karangan “Ari Urang Sunda bogaeun aksara sorangan?” (Apakah orang Sunda memiliki aksara sendiri?) dalam majalah “Kiwari” yang dipimpinnya[17]. Artikel tersebut ditulis setelah membaca artikel Pleyte yang berjudul “Een Pseudo–Padjadjaransche Kroniek” dalam Tijdschrift voor Indische Taal, Land-en Volkenkunde (TBG) pada tahun 1914 yang dilampiri edisi facsimile naskah Waruga Guru. Nada pertanyaan yang disampaikan dalam artikelnya itu menggambarkan situasi kebingungan yang dialami oleh penulis, atau bahkan masyarakat Sunda, karena sampai saat itu yang dianggap aksara Sunda dan dipelajari di sekolah-sekolah di Jawa Barat adalah aksara Jawa.

Hal ini membuktikan bahwa sampai pertengahan abad ke-20 orang Sunda sendiri masih diselimuti keraguan tentang aksara sebagai bagian dari identitas budayanya. Hal ini cukup mengherankan, mengingat penelitian terhadap naskah Sunda Kuna yang menggunakan aksara tersebut telah dimulai oleh Holle pada pertengahan abad ke-19[18]. Holle sendiri menyebut aksara yang digunakan pada naskah-naskah lontar sebagai oud Sundanesche sementara para sarjana Belanda yang lain ragu-ragu untuk menyebutkan bahwa naskah-naskah daun itu ditulis menggunakan aksara Sunda Kuna, padahal aksara yang digunakan pada naskah-naskah pra-Islam dari skriptorium Jawa Barat jelas dapat dibedakan dari naskah Jawa Kuna dan Bali serta memiliki ciri paleografis yang cukup menonjol. Seiring dengan semakin banyaknya penelitian naskah Sunda Kuna, maka anggapan yang ditanamkan ahli-ahli Belanda bahwa orang Sunda tidak memiliki aksara sendiri dan meminjam aksara carakan dari Jawa, dipatahkan secara definitif.

Demikian halnya dengan kesusastraan Sunda, terutama berkaitan dengan konsepsi kesusastraan. Pada jaman kolonial, orang Belanda menganggap Sunda tidak memiliki kesusastraan. Sementara, konsepsi-konsepsi kesusastraan Sunda belum terumuskan secara komprehensif dan masih meneruskan konsepsi yang ditanamkan Belanda. Keadaan demikian meniscayakan kita untuk menggali lebih jauh sumber dari periode yang lebih gelap dalam sastra Sunda. Periode gelap ini penulis kira dapat dirunut dari periode sebelum arus modernisasi yang dibawa oleh Belanda. Sumber-sumber yang perlu digali dari periode tersebut tiada lain berupa tradisi lisan dan tradisi manuskrip. Upaya Zoetmulder dalam mengkaji sastra Jawa Kuna[19] kiranya patut ditiru oleh para akademisi Sunda, sehingga benang merah periodisasi dan konfigurasi kesusastraan Sunda dapat dieksplorasi lebih jauh.

Upaya J. Noorduyn, yang dilanjutkan oleh sobatnya, A. Teeuw pada gilirannya telah membukakan cakrawala baru tentang kesusastraan Sunda (Kuna).[20] Melalui telaahnya atas tiga puisi Sunda Kuna: Kisah Para Putera Rama dan Rahwana, Pendakian Sri Ajnyana, dan Perjalanan Bujangga Manik, A.Teeuw berani menegaskan bahwa:

Yet I dare to say that these poem in many place are high value. I think that no present-day reader can fail to be struck by the poetic quality of certain fragments an (sequences of) verses[21]

Dari gambaran singkat di atas, jelaslah bahwa naskah bukan semata-mata sumber dari periode masa lalu, tetapi dapat menjadi sumber “baru” dalam membuka dimensi pengetahuan kita akan kebudayaan Sunda masa lalu. Pada akhirnya, melalui hasil jerih payah pengkajian naskah, kita dapat – meminjam motto majalah Sunda Cupumanik – nyungsi Sunda nu mandiri “mencari Sunda yang mandiri”.

Penutup
Sebagai penutup, beberapa saran untuk merevitalisasi naskah kiranya dapat diajukan. Pertama, jika kita percaya bahwa naskah tidak hanya warisan leluhur, melainkan titipan anak cucu di generasi mendatang, maka perlu dilakukan upaya yang berkelanjutan untuk mengidentifikasi, menginventarisasi, dan membuka akses terhadap keberadaan naskah-naskah Sunda. Sebagaimana yang dipaparkan oleh Chaedar Al-Wasilah, bahwa salah satu kelemahan pewarisan budaya adalah dokumentasi budaya.[22] Mungkin seperti itulah gambaran yang terjadi dengan naskah Sunda. Masyarakat pemilik dokumentasi budaya, dalam hal ini naskah, masih ragu untuk membukanya pada orang lain, meski pemilik tersebut tidak dapat membaca isinya. Pada akhirnya, naskah-naskah itu tersimpan sebagai ‘benda’ warisan, bukan pengetahuan yang diwariskan. Perhatian utama kiranya perlu diarahkan kepada naskah-naskah yang masih tersimpan di kalangan masyarakat perorangan di Jawa Barat. Upaya inventarisasi naskah per-kabupaten di Jawa Barat seperti yang terjadi pada periode 80-an, perlu diteruskan. Upaya inventarisasi tersebut dapat disandingkan dengan upaya digitalisasi naskah melalui pemindaian atau pemotretan.

Kedua, upaya-upaya mengungkap isi dan kandungan naskah melalui studi filologi perlu terus ditingkatkan. Kondisi kekinian juga menuntut kajian-kajian interdisipliner naskah. Kajian naskah perlu disandingkan dengan ilmu-ilmu terapan semisal kedokteran, pertanian, arsitektur, seni, bahasa, sastra dan lain-lain.

Ketiga, perlu adanya pewarisan ilmu pernaskahan, terutama berkenaan dengan naskah Sunda, kepada generasi muda. Ini juga persoalan yang cukup serius, karena profesi filolog boleh jadi dianggap sebagai profesi yang ‘tidak menjanjikan’. Filolog hanya dibutuhkan oleh museum, perpustakaan, perguruan tinggi atau lembaga-lembaga penyimpan naskah. Di sisi lain, beban yang dipikul para filolog tentu cukup berat apabila melihat jumlah naskah yang sangat banyak.

Keempat, perlu adanya pusat dokumentasi naskah Sunda yang terintegrasi. Dalam hal ini, lembaga-lembaga penyimpanan naskah, lembaga-lembaga pendidikan tinggi, dan pemerintah daerah perlu duduk bersama untuk mewujudkan hal tersebut. Hal ini diperlukan untuk menghimpun data naskah berikut hasil penelitiannya, sehingga pada akhirnya dapat memberikan gambaran menyeluruh tentang naskah Sunda sekaligus membukakan jalan bagi para peneliti baru yang hendak mengkaji naskah.

Kalimat yang penulis kutip di atas adalah isi lirik Kidung Pajajaran, salah satu di antara sekian banyak judul tembang Cianjuran. Meski tidak mengetahui secara pasti siapa pengarangnya, tetapi penulis sangat mengagumi lirik itu. Pastilah penulisnya seorang Sunda yang memiliki visi dan kesadaran sejarah yang tinggi. Secara keseluruhan isi lirik di atas adalah ajakan untuk membuka apa yang selama ini tertutupi pada helaian daun gebang atau lontar (baca: naskah), sebab itulah karya leluhur kita sendiri yang ditulis untuk dikaji generasi sepeninggalnya.
Pun. Leuwih luangan, kurang wuwuhan.

Aditia Gunawan
Depok, Februari-Maret 2011

[1] Edi S. Ekadjati, Naskah Sunda, (Bandung: LKUP dan Universitas Padjadjaran, 1988) halaman 1.

[2] Henri Chambert-Loir dan Oman Fathurahman, Khazanah Naskah; Panduan Koleksi Naskah-naskah Indonesia Sedunia (Jakarta: Ecole française d’Extrême-Orient dan Yayasan Obor Indonesia, 1999).

[3] Salinan digitalisasi naskah proyek EAP yang terdapat di PNRI di antaranya naskah lontar dari Ciburuy-Jawa Barat, Minang, Palembang, dan Riau. Informasi lebih lengkap mengenai program tersebut dapat diakses melalui situs http://www.bl.uk/about/policies/endangerdarch/, diakses tanggal 25 Februari 2011

[4] Mengenai program CDATS-TUFS dapat dilihat di http://www.tufs.ac.jp/21coe/area/eng/, diakses tanggal 03 Maret 2011

[5] Lihat Ekadjati, Edi. S, “Naskah Sunda: Sumber Pengetahuan Budaya Sunda” dalam Prosiding Konferensi Internasional Budaya Sunda, Jilid I (Yayasan Kebudayaan Rancagé, 2006) halaman 198.

[6] Lihat Mikihiro Moriyama, Semangat Baru; Kolonialisme, Budaya Cetak, dan Kesastraan Sunda Abad ke-19 (Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia, 2003) hlm. 35.

[7] Aditia Gunawan (Peny), Sanghyang Sasana Maha Guru dan Kala Purbaka: Suntingan dan Terjemahan (Jakarta: Perpustakaan Nasional RI, 2009).

[8] K.F. Holle, 1882, Tabel van Oud-en Nieuw-Indische Alphabetten. Bijdrage tot de Paleographie van Nederlandsch-Indie (Batavia: s’Hage, 1882) hlm. 12.

[9] Naskah lontar kropak 626 koleksi Perpustakaan Nasional RI.

[10] Edi S. Ekadjati, Naskah Sunda, (Bandung: LKUP dan Universitas Padjadjaran, 1988).

[11] Tim Behrend (Ed), Katalog Induk Naskah-naskah Nusantara: Jilid IV, Perpustakaan Nasional RI, 1998) hlm. xi.

[12] Van der Tuuk dalam Mikihiro Moriyama, Op. cit., halaman 45.

[13] [Cohen Stuart], Eerste Vervolg Catalogus der Bibliotheek en Catalogus der Maleische, Javaansche en Kawi Handschriften van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen (Batavia, ‘s Hage: Bruining & Wijt & M. Nijhoff, 1872)

[14] Memed Sastrahadiprawira, Lijst van de in de bibliotheek van het BGKW; dan Korte Inhoud van enkele in de lijst voorkomende Soendase HSS, (Batavia, 1928), stensilan.

[15] Edi S. Ekadjati & Undang A. Darsa, Jawa Barat: Koleksi Lima Lembaga (Katalog Induk Naskah-naskah Nusantara Jilid 5A) (Jakarta: Yayasan Obor Indonesia dan Ecole française d’Extrême-Orient dan Yayasan Obor Indonesia, 1999)

[16] Lihat Edi S. Ekadjati (peny), Direktori Edisi Naskah Nusantara (Jakarta: Manassa dan Yayasan Obor Indonesia, 2000).

[17] Lihat Pengantar Ajip Rosidi dalam Tutur Bwana dan Empat Mantra Sunda Kuna (Jakarta: Perpustakaan Nasional RI dan Pusat Studi Sunda, 2010).

[18] Lihat artikel Holle, “Vlugtig Berigt Omtrent Eenige Lontar-Handschriften afkomstig uit de Soenda-landen” dalam Tijdschrift voor Indische Taal-, Land- en Volkenkunde (TBG) No. 16 tahun 1867 hlm. 450-70.

[19] Lihat P.J. Zoetmulder, Kalangwan: Sastra Jawa Kuna Selayang Pandang (Penerbit Djambatan, 1983)

[20] Lihat J.Noorduyn dan A. Teeuw, Three Old Sundanese Poems, (Leiden: KITLV Press, 2006)

[21] Lihat A. Teeuw “Old Sundanese Poems” (2001) dalam prosiding Konferensi Internasional Budaya Sunda 2001 hlm. 15.

[22] Lihat Chaedar Al-Wasilah “KIBS: Upaya Revitalisasi Jatidiri” dalam Prosiding Konferensi Internasional Budaya Sunda (Yayasan Kebudayaan Rancagé, 2006) halaman. xi.

Sistim Sora Basa Sunda Buhun

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Wed, 21 Sep 2011 04:22:00 +0000

Sanajan bari éra parada, sawadina urang nganuhunkeun kana sumbangan pamikiran Noorduyn jeung Prof. A.Teeuw, anu sacara gemet geus narékahan nalungtik basa Sunda buhun. Ulikan kabasaan Sunda buhun nu dipigawé ku Noorduyn jeung A.Teeuw ngawengku 51 kaca tina 554 kaca dina bukuna “Tiga Pesona Sunda Kuna” (édisi Inggrisna: Three Old Sundanese Poems, KITLV, 2006) wedalan Pustaka Jaya, 2009. Keur saayeunaeun mah, éta ulikan téh mangrupa ulikan anu panglengkepna ngeunaan basa Sunda buhun.

Ulikan kabasaan Sunda buhun Noorduyn jeung Teeuw ngawengku dua aspék basa, nyaéta fonologi (sora basa) jeung morfologi (wangun parobahan kecap). Teu nepi kana ulikan sintaksis mah. Munasabah, da téks nu dijadikeun dasar ulikanana téh winangun puisi anu hésé dijadikeun dasar pikeun ngaguar kalimah alatan kauger ku metrum dalapan engang téa.

Ieu pedaran baris museur kana sistim sora nu aya dina kaca 35 bukuna Noorduyn jeung Teeuw. Éta dua sarjana nyatet yén, aya parobahan sora palatal tan soraan c dina basa Sunda buhun (BSb) jadi t dina Basa Sunda kiwari (BSk). Upamana dina kecap mauc dina BSb jadi maut ‘metot’ dina BSk, imuc (BSb) jadi imut (BSk), maracan (BSb) jadi maratan (BSk), jsté. Éta sora c nu jadi t téh méh sakabéhna aya dina tungtung kecap atawa morfém. Tegesna, dina basa Sunda buhun mah sora c téh bisa diteundeun dina tungtung kecap, padahal urang terang yén sora c téh teu bisa diteundeun dina tungtung kecap basa Sunda kiwari. Ana kitu mah, fénoména kabasaan ieu jadi ciri anu mandiri dina basa Sunda buhun nu béda jeung basa Sunda kiwari.

Hanjakalna, Noorduyn jeung Teeuw teu ngabahas naon anu jadi sabab ayana parobahan éta sora téh. Bawirasa, aya dua perkara anu bisa jadi panyababna (najan ieu ogé ukur hipotésis). Saperkara, éta dua konsonan téh kaasup konsonan anu cara artikulasina sarua, nyaéta mandeg (stop). Ku kawengku dina hiji sora konsonan nu sarua, robahna sora téh leuwih ngamungkinkeun. Kadua perkara, wangun aksara ca jeung ta dina naskah ogé méh sarimbag deuih. Aksara ca saupama oval di handapna diganti ku siku sarta ditambahan tukangna ku gurat siku tangtu jadi ta.

Conto kasus nu méh sawanda nyaéta saupama niténan robahna sora d (BSb) jadi j (BSk) (anu teu kabahas ku Noorduyn & Teeuw), upamana dina kecap deung (BSb) jadi jeung (BSk), diga (BSb) jadi jiga (BSk), jsté. Dua alesan anu diajukeun di luhur bisa dilarapkeun ogé dina kasus ieu. Sora d jeung j mangrupa konsonan anu cara artikulasina sarua turta wangun aksarana sarimbag deuih. Sora d jeung j kaasup kana konsonan mandeg. Aksara da saupama ditambahan gurat béh katuhuna tangtu jadi ja. Moal boa sora anu jadi tinimbangan utama karuhun urang ngréasikeun aksara Sunda?

Pasualan séjén anu muncul nyaéta ngabédakeun sora e jeung eu anu simbol grafis aksarana dina naskah sarua. Para ahli umumna nyieun transkipsi pikeun ngabédakeun éta aksara téh dumasar kana kasaksian kamus Sunda kiwari baé, henteu dumasar kana wangun aksarana. Pon kitu deui kateuajegan éjahan sora wa, ua, o saperti dina pwah aci, puah aci, pohaci jeung sora ia, ya, éa saperti dina rahasia, rahasya, rahaséa. Ieu pasualan mémang can meunang jawaban anu nyugemakeun, sarta masih perelu dipaluruh ku cara mariksa deui sakabéh naskah Sunda buhun.

Asana aya nu kaliwat ku Noorduyn jeung Teeuw ogé deuih, nyaéta sora ña jeung n(i)ya. Nu disebut mimiti contona nyampak dina kecap nyabok, Banyakcatra. Sedeng nu disebut pandeuri mah husus pikeun gaganti panuduh ‘éta, itu’ saperti dina kecap ngaranya, byaktanya. Dina édisi naskah anu geus terbit, ilaharna cara nuliskeun éta dua sora téh sarua, nyaéta nya. Ti dinya jadi panasaran, naha enya kitu? Sabab saupama ngilikan naskah mah, aksara nu digunakeun pikeun sora nya (dina kecap nyabok) sacara ajeg maké aksara nya ngalagena. Sedeng nya dina kecap ngaranya ‘ngaranna, hartina (tina éta)’, byaktanya ‘écésna (tina éta)’ sacara ajeg ditulisna ku aksara na diwuwuhan pasangan (pamingkal) ya, samalah sok diwuwuhan ku panghulu i. Ku mindengna diwuwuhan panghulu i, nu nulis nambah kayakinan, yén nya nu kadua dibacana n(i)ya lain nya (nyabok) téa. Cindekna, saupama bisa ditarima, aya dua cara pikeun nuliskeun dua gejala di luhur, nyaéta ña (pikeun nuliskeun ñabok) jeung nya atawa niya (pikeun nuliskeun ngaranya, byaktanya, silokanya), anu temahna, ngalapalkeunana ogé tinangtu béda.

Nepi ka kiwari urang teu apal kumaha urang Sunda baheula ngedalkeun hiji kecap. Tapi tétéla, enggoning nangtukeun sistim sora dina basa Sunda buhun téh teu bisa leupas tina pasualan éjahan nu nyampak dina naskah. Mugia baé ku ngimeutan naskah bari tabah mah, haréwos karuhun téh kakuping ku urang kiwari, bari hawar-hawar ogé.

Aditia Gunawan
Nu nulis, filolog naskah Sunda di Perpustakaan Nasional RI.

Naskah Waruga Guru Ditulis dina Kertas Éropa atawa Daluwang?

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Fri, 19 Aug 2011 02:02:00 +0000

Aditia Gunawan

Saenyana tanda tanya dina judul di luhur téh teu perelu aya, saupama urang teu talobéh dina ngarumat banda pakaya karuhunna. Da ana seug aya téa mah wujudiah naskahna (Waruga Guru, saterusna disingget WG), teu kudu papanjangan nulis atuh. Cukup ku ningali naskahna, dibulak-balik sabalikan, rada kerung saeutik, bawirasa bakal katohyan, naha éta naskah ditulis dina kertas Éropa atawa daluwang. Peun saheulaanan mah, anggap baé naskahna nuju ‘nyumput di nu caang’ téa. Keur pribadi anu saumur nyunyuhun hulu can kungsi ningali naskahna, ukur bisa nyukcruk galur mapay béja, ceuk itu ceuk éta, bari nimbang-nimbang kamungkinan anu leuwih asup akal.

Nu mimiti ngagulanggapér naskah WG téh C.M. Pleyte, ahli Walanda nu neundeun minat kana kabudayaan Sunda. Garapanna kana naskah WG dimuatkeun dina artikelna ‘De Patapaan Adjar Soeka Resi: ander gezegd de kluizenarij op den Goenoeng Padang: Tweede bijdrage tot de kennis van het oude Soenda’ (TBG 55). Dina artikelna, Pleyte geus hasil ngalih-aksarakeun sarta narjamahkeun (kana basa Walanda) téks WG sagemblengna. Ceuk Pleyte mah éta naskah téh ditulis antara taun 1705-1709 M (awal abad ka-18 M). Hanjakalna, teu kapanggih katerangan ngeunaan kaayaan fisik naskahna, kayaning alas naskahna, ukuran, jumlah kaca, jsté. Pleyte ngan ngalampirkeun édisi facsimile naskahna, éta gé ngan sakaca, nyaéta kaca 1 tina naskah WG. Lebah juru kénca béh luhur katémbong aya tulisan ‘Jav. Ms. No. 74’.

Saterusna, suwargina Pa Atja ogé kungsi nyabit-nyabit naskah WG nalika anjeunna ngabandingkeun aksara dina Carita Parahyangan jeung aksara dina téks WG. Saurna gé: “Ngeunaan ‘wangun aksarana’, para ahli sapuk nyaéta aksara Sunda-Buhun, anu wujudna béda deui jeung aksara Kawi atawa aksara Jawa. Wangun aksara Sunda anu mandiri téh digunakeun nepi ka kira-kira abad ka-18 M; saperti anu dina Waruga Guru”. Tah dina tungtung kalimah éta diémbohan catetan kaki (nomor 11) nu ngarahkeun nu maca pikeun mukaan buku Tabel Aksara Holle sarta mariksa naskah BG. No. 74.

Suwargina Pa Edi S. Ekadjati (1996) ngawuwuhan katerangan tambahan kana téks WG. Katerangan anu ditambahkeunana téh nyaéta réana kaca (24 kaca), ukuran naskah (20x15 cm), sarta cenah ditulis ngagunakeun mangsi hideung. Nya dina tulisan Pa Édi aya katerangan yén naskah WG téh ditulis dina kertas Éropa. Ieu pamadegan sigana dituturkeun ku sawatara ahli sapandeurieunana, malah sok aya émbohna ‘kertas berwatermark’, cenah. Tulisan-tulisan anu nyebutkeun téks WG téh ditulis dina kertas Éropa, hanjakalna, méh sadayana teu nyantumkeun rujukan anu écés deuih.

Kertasna: Éropa atawa Daluwang?

Lamun téa mah enya naskah WG téh ditulis dina kertas Éropa, hartina naskah WG téh jadi hiji-hijina naskah Sunda-Buhun (anu aksara jeung basana Sunda Buhun) anu ditulis dina éta média. Ari kertas Éropa ilaharna sok aya cap kertasna (watermark). Nepi ka kiwari, can aya anu bisa nerangkeun cap kertas naon nu nyampak dina naskah WG deuih, padahal éta téh bisa jadi pituduh anu penting pikeun nangtukeun umur naskah.

Hadéna Pleyte jeung Pa Atja masihan pituduh. Pleyte méré facsimile naskah WG nu ngandung tulisan ‘Jav. Ms. No. 74’, sedeng Pa Atja (1968) miwarang mariksa naskah BG.No. 74. Anu dimaksud téh tangtu ngarujuk kana nomor naskah KBG 74 koléksi Perpustakaan Nasional (PNRI). BG téh singgetan tina Bataviaasch Genootschaap. Ti taun 1923 Bataviaasch Genootschap téh ditambahan ku kecap ‘Koninklijk’ di hareupeunana (jadi KBG), rada guménak, da pihartieunana koninklijk téh ‘Kagungan Dalem’. Kiwari KBG téh kaasup salasahiji sub koléksi diantara 55 sub koléksi PNRI.

Tegesna, naskah WG téh koléksi PNRI kalayan nomor koléksi KBG 74. Baheula. Tapi, Behrend (1998) anu nyusun katalog naskah di PNRI méré tanda bintang (*) meneran KBG 74 téh. Hartina, éta naskah geus teu nyampak deui dina tempat koléksi nu samistina.

Ku panasaran, ngahaja muka naskah gigireunana, nyaéta naskah KBG 73, KBG 75, jeung KBG 76. Tétéla éta tilu naskah téh naskah Sunda Buhun anu ditulis dina kertas daluwang. Aksarana ogé Sunda Buhun deuih. Ieu hal beuki ngayakinkeun nu nulis, yén naskah WG téh baheulana aya di PNRI kalayan nomor koléksi KBG 74. Gedé pisan kamungkinan, naskah WG ogé ditulis dina kertas daluwang, lain kertas Éropa. Modél aksara dina WG jeung naskah KBG 73, KBG 75 atawa KBG 76 téh sarimbag pisan deuih, moal boa disalin ku jalma nu sarua.

Kecap ‘daluwang’ sorangan mimiti kapanggih dina téks Sunda Buhun Sanghyang Swawar Cinta (koropak 626) lambaran ka-9: “Daluwang kulit ning kayu, upakara ning busana” (daluwang kulit kai, bagian/bahan tina busana). Dina périodeu kabudayaan Sunda pra-Islam, daluwang dimangpaatkeun jadi bahan baku busana. Tapi dina jaman Islam di Jawa, ceuk Pigeaud (Literature of Java, 1967), fungsi daluwang ngalegaan, nyaéta dijadikeun ogé alas tulis. Buktina di Tatar Sunda, nya naskah-naskah Sunda-Buhun tina – nambut istilah Pa Édi S. Ekadjati – périodeu ‘peralihan’, saperti nu ditataan di luhur.

Numutkeun Cohen Stuart (1872), naskah Waruga Guru téh kacatet jadi koléksi BG tanggal 7 Oktober 1866, pamasihan ti bupati Galuh harita, R.A.A. Kusumahdiningrat (1839-1886). R.A.A. Kusumahdiningrat mémang dipikawanoh minangka bupati anu jembar wawasan sarta micinta kabudayaan. Kawilang réa naskah Sunda Buhun nu kiwari diteundeun di PNRI téh kawitna nya ti anjeunna pisan.

Sok sanajan ieu tulisan dipanjangan, keukeuh baé anggapan naskah WG ditulis dina daluwang téh semet susuganan, ukur ngalelebah, wuwuh naskahna ogé parantos taya dikieuna kapan?

Pun, leuwih luangan, kurang wuwuhan.
(Dimuat dina Cupumanik bulan Juni 2011)

Sanghyang Jati Maha Pitutur

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Fri, 01 Jul 2011 07:44:00 +0000

Sanghyang Jati Maha Pitutur merupakan Naskah Sunda Kuna yang kini disimpan di Perpustakaan Nasional RI, dengan nomor koleksi L 426 C Peti 16. Ditulis diatas 6 bilah bambu tanpa pengapit berukuran 31,5 x 3 cm, setiap bilah terdiri dari 5 baris tulisan. Ditulis menggunakan aksara dan Bahasa Sunda Kuna serta berbentuk prosa. Naskah pertama kali dideskripsikan oleh Cohen Stuart dalam sebuah katalog. Menurut katalog tersebut, naskah ini berasal dari Bupati Galuh, R.A.A. Kusumadiningrat (1839-1886). Berisi risalah keagamaan singkat tentang sifat-sifat ketuhanan, yaitu: acintya (tak terkirakan), adrasya (tak terlihat), abyapadésa (tak diketahui tempatnya), adwaya (tak ada duanya), dll. Jika sifat-sifat tersebut terus-menerus dipelajari dan diamalkan oleh seseorang dengan sungguh-sungguh niscaya sifat-sifat itu akan ditemukan dalam dirinya.

Bibliografi:

Wartini, Tien dkk., 2010. Tutur Bwana dan Empat Mantra Sunda Kuna. Jakarta: Perpustakaan Nasional bekerja sama dengan Pusat Studi Sunda.

Deskripsi Naskah:

[Stuart, Cohen], 1872, Eerste Vervolg Catalogus der Bibliotheek en Catalogus der Maleische, Javaansche en Kawi Handschriften van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen. Batavia: ‘s Hage, Bruining & Wijt, M. Nijhoff.
Holil, Munawar dan Aditia Gunawan, 2010, 'Membuka Peti Naskah Sunda Kuna di Perpustakaan Nasional RI: Upaya Rekatalogisasi' dalam Sundalana IX. Bandung: Pusat Studi Sunda.

Hayam Canggong

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Fri, 01 Jul 2011 06:47:00 +0000

Hayam Canggong is a character in old Sundanese poem 'The Son of Rama and Rawana', or better known as "Pantun Ramayana". He was an old hermit who finds Deuwi Sita who had been discharged into the river by Ramadewa for allegedly committing adultery (sida) with his father, Rawana. He was living in his hermitage, Batur Manggu. After finding Deuwi Sita in a basket by the river, he then care for and make it as a nun in his hermitage. When Deuwi Sita gave birth, he gave the name of Deuwi Sita son Bujangga Lawa. At one time he read a book (Watang Ageung), bouncing Bujangga Lawa, without realizing that Bujangga Lawa disappeared from the swing. He was feeling guilty, so he changed "Watang Ageung" become a boy who is very similar to Bujangga Lawa, then gave him the name Puspalawa. Based on A.Teeuw an Noorduyn (2006), the name Hayam Canggong in this story is unique from Sundanese tradition and it is not found on the Ramayana story from other regions.

Hayam Canggong adalah tokoh dalam puisi Sunda kuna ‘Para Putera Rama dan Rawana’, atau lebih dikenal dengan Pantun Ramayana. Dia adalah seorang kakek petapa yang menemukan Deuwi Sita yang telah dibuang ke sungai oleh *RAMADÉWA karena diduga telah berzina (sida) dengan ayahnya, Rawana. Tinggal di petapaan Manggu. Setelah menemukan Deuwi Sita dalam sebuah peti di tepi sungai, ia kemudian merawat dan menjadikannya sebagai biarawati di petapaannya. Ketika Deuwi Sita melahirkan, dialah yang memberi nama putera Deuwi Sita Bujangga Lawa. Pada suatu waktu ia membacakan sebuah kitab (Watang Ageung) sambil mengayun-ayun Bujangga Lawa, tanpa disadarinya Bujangga Lawa menghilang dari ayunan. Karena merasa bersalah, ia mengubah Watang Ageung yang dipegangnya menjadi bocah yang sangat mirip dengan Bujangga Lawa, kemudian memberinya nama Puspalawa. Nama Hayam Canggong dalam kisah ini menurut A. Teeuw dan Noorduyn bersifat khas Sunda karena tidak ditemukan dalam tradisi kisah Ramayana dari daerah lain.

"Pengobatan Tradisional dalam Naskah Nusantara": Call for Papers Seminar Nasional Naskah Nusantara

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Tue, 19 Apr 2011 02:57:00 +0000

Seminar Nasional Naskah Nusantara
Perpustakaan Nasional RI

Call for Papers

“PENGOBATAN TRADISIONAL DALAM NASKAH NUSANTARA”

Jakarta, 27-28 September 2011

PENDAHULUAN

Sampai saat ini, masyarakat tradisional di berbagai daerah di Indonesia masih memanfaatkan potensi sumber daya alam di sekitarnya dalam mengelola masalah kesehatan. Namun, pesatnya aplikasi teknologi dalam hampir semua aspek kehidupan modern, mengakibatkan semakin berkurangnya ketersediaan dan kearifan pemanfaatan sumber daya alam yang dimiliki bangsa Indonesia. Pada akhirnya, keanekaragaman pusaka alam, budaya dan saujana terkait dengan pengelolaan kesehatan masyarakat mengalami degradasi.

Naskah Nusantara sebagai warisan budaya membawa informasi berharga bersumber dari kearifan masa lalu. Salah satu informasi berharga yang terkandung dalam warisan leluhur itu adalah pengobatan tradisional. Teks “Usada” dari Bali, “Husada” dari Jawa, “Lontarak Pabura” dari Bugis, “Kitab Tibb” dari Melayu, dan “Ngurus Panyakit Talari Karuhun” dari Sunda adalah sebagian kecil dari contoh-contoh naskah yang mengandung informasi tentang pengobatan tradisional. Di dalam teks-teks lama tersebut, terkandung informasi mengenai jenis obat-obatan, metode pengobatan, mantra dan jampi-jampi, yang kiranya tetap menarik untuk dikaji pemanfaatannya dalam era modern kini.

PENGIRIMAN ABSTRAK
Kami mengundang para peneliti, pengkaji, dan pemerhati pengobatan tradisional dan naskah nusantara untuk menjadi pemakalah dalam kegiatan ini, dengan mengirimkan abstrak makalah terlebih dahulu. Semua abstrak yang masuk akan diseleksi oleh tim dari Perpustakaan Nasional, dan dipilih sejumlah makalah yang sesuai dengan tema “Pengobatan Tradisional dalam Naskah Nusantara”.

Abstrak makalah dikirim ke Panitia melalui e-mail dengan alamat: jumantara@pnri.go.id, dan diterima selambat-lambatnya tanggal 1 Juni 2011. Semua abstrak yang masuk akan diseleksi oleh panitia, dan hasilnya akan diumumkan pada tanggal 15 Juni 2011.

Bagi mereka yang diterima sebagai calon pemakalah diharuskan mengirimkan makalah lengkapnya paling lambat sebulan sebelum acara Seminar berlangsung, yakni tanggal 27 Agustus 2011. Panitia menyediakan fasilitas akomodasi, konsumsi, dan insentif sewajarnya kepada calon pemakalah.

RUANG LINGKUP
Ruang lingkup seminar meliputi berbagai disiplin ilmu yang berkaitan dengan Tema yang terbagi dalam topik:
1. Tanaman obat dalam naskah nusantara;
2. Mantra pengobatan dalam naskah nusantara;
3. Praktek pengobatan dalam naskah nusantara;
4. Ritual penyembuhan dalam naskah nusantara;
5. Tanaman obat khazanah nusantara budidaya masyarakat;
6. Praktek pengobatan tradisional di masyarakat.

MAKSUD DAN TUJUAN
Seminar Naskah Nusantara ini bertujuan untuk:

Mengidentifikasi, mendokumentasikan dan mengkaji berbagai jenis obat-obatan tradisional yang terdapat dalam Naskah Nusantara.
Mengidentifikasi, mendokumentasikan dan mengkaji berbagai mantra pengobatan tradisional yang terdapat dalam Naskah Nusantara.
Mengidentifikasi, mendokumentasikan dan mengkaji berbagai praktek pengobatan tradisional yang terdapat dalam Naskah Nusantara.
Mengidentifikasi, mendokumentasikan dan mengkaji berbagai jenis ritual penyembuhan tradisional yang terdapat dalam Naskah Nusantara.
Mengupayakan strategi ke arah pengakuan hak intelektual masyarakat tradisional Indonesia berkaitan dengan pengobatan tradisional.

PEMBICARA
• Keynote Speaker: Jaya Suprana (Direktur Jamu Jago, Budayawan)
• Pemakalah terpilih dari call for papers.
INFORMASI LAIN
Semua informasi lain berkaitan dengan Seminar Naskah ini akan diinformasikan kemudian melalui situs Perpustakaan Nasional RI dengan halaman http://www.pnri.go.id

Sekretariat
Jl. Salemba Raya No. 28A
Jakarta 10002
Telp/Faks: 021-3103554
E-mail: jumantara@pnri.go.id
Web: www.pnri.go.id

Contact Person
Rifa: 081399772354
Dian: 082124361085
Didik: 08156874754

Tutur Bwana dan Empat Mantra Sunda Kuna

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Thu, 14 Apr 2011 04:07:00 +0000

JUDUL: Tutur Bwana dan Empat Mantra Sunda Kuna
PENYUNTING: Tien Wartini, Ruhaliah, Rahmat Sopian, Mamat Ruhimat, Aditia Gunawan
Kata Pengantar oleh Ajip Rosidi
PENERBIT: Perpustakaan Nasional RI dan Pusat Studi Sunda
TAHUN TERBIT: 2010

Dalam buku disajikan teks Sunda Kuna Tutur Bwana dan empat Mantra Sunda Kuna. Teks prosa "Tutur Bwana" (kropak 620) mengisahkan Sang Kalasakti (sebagai wujud keburukan), mendatangi kahyangan menemui Sang Darmajati (sebagai wujud kebaikan). Keduanya kemudian berkelahi. Sementara empat teks lainnya berupa mantra, yang menunjukkan sesuatu yang menarik, karena menampilkan persinggungan agama pribumi, bukan hanya dengan Hindu Budha, tetapi juga dengan Islam. Teks Mantra yang disunting adalah: Mantra (kropak 409), Mantra dan Pakeling (kropak 413 dan 414)

Bagian 10 - Pañcabyakta

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Thu, 14 Apr 2011 03:58:00 +0000

Bagian ieu ogé dimimitian ku siloka. Sok sanajan judul pedaranna pañcabyakta (lima bukti, lima kanyataan), tapi istilah-istilah nu dijéntrékeunna mah lain lima, tapi aya 11 kecap. Istilah-istilah éta téh kacida héséna ditarjamahkeun sacara harfiah, tapi, copélna bisa dipikaharti maksudna tina pedaranana.

Téks
Nihan sinangguh pañcabyakta ngaranya, silwakanya nihan:

“sélajanem surawilé, panatarga sudyacawa,
prayagamanem cégamaswa céwamibah krermawidu,
céwayudé (da)nakalem ma supregrahasta“
/siloka 5/

Ka: sélajanem ngaranya, ñapira ngahanteu-hanteu , lamun lémék matingtim /8v/ di hareupeun nu kwalwat. Surawilé ngaranya, ñapirakeun manguni lémék mati(ng)tim, hanteu maké pangabakti, ka sang pandita, deung hanteu ngeunah wedak-wedakan, kaambeu ku nu réya. Aswagatah kunang panatarga ngaranya, hanteu ngeunah ñusutk(eu)n hu(n)tu, deung masa(ng)géréng di hareupeun nu réya. Sudyacawa ma ngaranya, hanteu ngeunah urang niru-niru kaulinan hempul murus. Praya sang magamata ma, hanteu ngeunah urang padeuleu-deuleu deung sang hya(ng) kalih, mangka nguni padu na muka, padeuleu-deuleu beungeut, ka nu karolwat, mangka nguni mupulihkeun manéh nyatu nginum di hareupeun nu réya. Céwamaswatéh ngaranya, téka salah dipihdip dipiange(n)-angen, ka pada janma. Céwamibuh ngaranya, gwacé rua, gwacé tuah, hamwa nurut pamagaha/8r/n. Karmawidu ngaranya, kesit tungi haseum barungut, rungsang-ru(ng)sing na pibudieun janma. Céwayudé ngaranya, gwacé rua, gwacé tuahna, gwacé pupu [ci/cu] na, sinangguh kanistra ning janma. Céwayudé ngaranya, surang pragwajak, bwagwah ñwacwao sabda pariambul ka sakalih. Danakalem ta ma ngara(n)na, hanteu dé(k) haat karuña, héman pada janma, na angen-angen gedé kaceuceub. Suprigrehasta ngaranya, gedé nu dipikahayang, dipilémék ange(n)-angen, dibaan lémék dimangké ma(ng)ké, geus ma hanteu kaswarang. Nihan sinangga pañcabyakta ngaranya, hayu(a) pinintuhu ika (5).

Tarjamahan
Ieu nu disebut pañcabyakta (lima kanyataan) téh. Ieu silokana:

sélajanem surawilé panatarga sudyacawa,
prayagamanem cégamaswa céwamibah krermawidu,
céwayudé danakalem ma supregrahasta.
/siloka 5/

Maksudna, nu disebut selajanem téh, nyapirakeun jeung ngahenteu-henteu, upama keur nyarita atawa babadamian hareupeun nu kolot. Nu disebut surawile, nyapirakeun dina nyarita, teu dibarengan ku tatakrama, ka sang pandita. Ogé teu hadé maké wedak (dangdan kaleuleuwihi), laju kaambeu ku jalma lian. Aswagatah kunang panatarga disebutna, teu hadé ngosokkan huntu, jeung nyanggéréng di hareupeun jalma réa. Nu disebut sudyacawa, henteu hadé urang niru-niru kaulinan Sang Empul Murus. Nu disebut Praya Sang Magama, henteu hadé urang paadu teuteup jeung jalma lian, utamana nalika paamprok, silih teuteup pameunteu, ka nu leuwih kolot, sumawonna wawanianan nyaritakrun yén dirina enggeus dahar jeung nginum hareupeun jalma réa. Nu disebut cewamaswateh téh, salah dina pikiran jeung kahayang, ka papada manusa. Nu disebut céwamibuh, goréng rupana, goréng kalakuanana, teu daék gugon kana piwuruk. Karmawidu disebutna, jamedud buad-baeud, teu daék nanya ka batur, haseum budi, murang-maring dina parangina. Céwayudé disebutna, goréng rupa, goréng kalakuanana, goréng ogé hasil (pagawéanana), nya ieu kanista dina manusa téh. Nu disébut Céwayude, beuki heureuy, beuki ngaheureuykeun, pada-pada ngomong ka jalma lian. Danakalem disebutna, teu daék miduli, mikaasih, tur mikahéman ka pada jalma, dina haténa ukur pinuh ku kaceuceub. Suprigrehasta disebutna, gedé kahayang, gedé omong dina kahayang, dina nyarita sok kadalon-dalon, padahal saenyana teu kahontal. Nya ieu nu disebut pañcabyakta (lima kanyataan) téh, ulah diturutan hal nu kawas kitu téh (5).

Kabeungharan Kecap
• ka singgetan tina kalinganna ‘maksudna, hartina’.
• ñapira tina ‘sapira + -n’ ‘nyapirakeun’ dina SdM kecap – henteu ilahar.
• ngahanteu-hanteu ‘mungkir, ngahenteu-henteu’
• matingtim ‘nyarita, babadamian’
• kwalwat ‘kolot’
• manguni ‘utamana, sumawonna’ il. mangka nguni. JwK ‘id’ (Z 717), teu kapaluruh dina SdM.
• wedak-wedakan ‘dangdan, maké wedak’ jigana maké sarupaning seuseungitan, ku sabab dina kalimah satuluyna aya kecap kaambeu.
• masanggéréng ‘nyanggéréng?’, némbongkeun huntu bari ngaherengan, tanda ambek (KUBS 451).
• niru-niru ‘niru-niru’ = JwK jeung SdM.
• hempul ‘ahli kaulinan’ band. SSKK.XVI.
• murus ‘ceuyah, euyeub’, jigana nu dimaksud hempul murus ‘ahli kaulinan anu euyeub pangaweruhna’
• padeuleu-deuleu ‘paadu teuteup’ SdM ‘id’.
• sanghyang kalih ‘jalma lian’, diwuwuhan sanghyang pikeun ngahormat, saperti istilah ki silah.
• mangka nguni ‘kitu ogé, sumawonna’ JwK ‘id’. Il. manguni.
• paadu na muka ‘paamprok jonghok, patepung wajah’
• mupulihkeun manéh ‘ngomongkeun atawa nyaritakeun dirina sorangan’
• dipihdip ‘dipikir’ id. JwK. Teu kapaluruh dina SdM.
• dipiangen-angen ‘dirasa, dilenyepan jero haté’.
• gwacé ‘goréng, goté’, ngalaman parobahan sora c dina SdK jadi t dina SdM.
• rua ‘rupa’, dina SdM sarua ‘sarupa’. Béda harti jeung sarwa ‘sagala, sakabéh’.
• tuah ‘kalakuan, tingkah polah’
• hamwa = hamo ‘henteu’, dina SdM ogé ngandung harti ‘moal’
• pibudieun ‘parangi’
• kanistra ‘kanista, kagoréngan’, tina Skt. kaniṣṭha ‘id.’ Tingkatan panghandapna tina hiji kualitas: nista – madya – utama.
• sabda pariambul ‘pada-pada ngomong, ngomong babarengan?’
• dibaan ‘dibawa’ dina SdM dipikawanoh kecap dibahanan nu sigana lain tina kecap bahan, tapi baan, maksudna mah ‘dibawaan, dibéré babawaan’. Dina KUBS kecap baan dianggap tina bawaan?
• hayua imp ‘ulah, entong’ dina SdM dipikawanoh wangun rundayan rarangkén tengah –um- humayua. Kasus nu sarupa saperti dina kecap tembey ‘mimiti, awal’ (tina JwK), nu dina SdM ngan dipikawanoh kecap mitembeyan ‘ngamimitian’.
• pinintuhu pass ‘dituturkeun, diturutan’ = JwK. Teu kapaluruh dina SdM.

Katerangan
JwK = basa Jawa Kuna; SdM = basa Sunda Modéren; Skt = basa Sansekerta; SSKK= Sanghyang Siksa Kandang Karesian (Danasasmita, spk., 1987); Z: Zoetmulder (Kamus Jawa Kuna-Indonesia, 2006); KUBS (Kamus Umum Basa Sunda, LBSS 1978).

Hanca
Aditia Gunawan

SD 99 - Babad Kawung Baduy

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Fri, 01 Apr 2011 05:23:00 +0000

Naskah Kertas Eropa, berukuran 21,5 x 33 cm; Ukuran Sampul 21,5 x 33 cm; Ukuran Blok Teks 10,5 x 29,5cm. ; 9 halaman; 14-35 baris/hlm. Judul dalam teks: Babad Kawung Badui (h.1); Aksara Latin, Bahasa Sunda.

ISI TEKS: Uraian mengenai jenis-jenis Enau, cara menanam, berikut cara mengolah menjadi gula di daerah Baduy.

TRANSLITERASI:

Babad Kawoeng Badoej

(kadjerowan sareng kaloewaran)

[1]

Parijosyannana Raden Kandoeroewan Atmakoesoema wedana distriek Lebak ka wasta Sarmah djaro desya Kanekes djeung wasta Djasmah Tasiněm Taméng kokolot lěmboer Tjibeo djeung Djaéni kokolot lěmboer Kadoekětoeg desya Kanekes pihatoerna: --

Kaajaan kawoeng di dijeu tiloe roepa: --

no.1. Dingaranan kawoeng běněr roepana tangkalna gěde loehoer daoenna pandjang roebak, indjoekna kandel moengkoes tangkal, haroepatna gedé pandjang, leungeunna gědé pandjang.

no.2. Dingaranan kawoeng Saéran tangkalna leutik loehoer, palapahna pandjang, indjoekna ipis tepoeng, haroepatna leutik pandjang bobo leungeunna leutik pandjang, boewahna /tjaroeloek/ leutik.

no.3. Dingaranan kawoeng Banén, tangkalna leutik handap, indjoekna kandel djembet sarta leutik ngan oekoer nakop saroebakna palapah, palapahna pondok leutik, leungeunna leutik pondok.

Ari di dijeu (Kanekes) kawoeng henteu biasa dipelak aja kawoeng djadi oge asal tahi tjareuh baé, saha djělěma noe heula manggih

[2]

Toeloej ditjaangan di handapna sarta noe ngabogaan teu beunang diala koe sedjén djelema, sarta eta kawoeng tara dipindahkeun djeung tangkalna henteu dipiara.

Ari seboetanana kawoeng mimiti djadi diseboetna pětét di mana geus opat palapahna diseboetna tjoemangkok geus kitoe heuleut 10-12 taoen sakira tangkalna eta kawoeng geus teu ngagedéan deui diseboetna tjatjawénéan, ti dinja di mana geus bidjil bareng 4 poetjoek sarta papak djat jang ka loehoer diseboetna mepet, sanggeus mepek/t bidjil tongkol, eta tongkol kira-kira saboelan toeloej moeraj nja eta djadi langgari tjaroeloek.

Ari oemoerna kawoeng nepi ka bidjil tjaroeloek kira-kira koerang leuwih henteu djaoeh tina 20 taoen.

Tina bidjil tjaroeloek nepi ka bidjil leungeun Djeunah nja éta noe pangheulana djeung panghadéna disadap lilana ngan saboelan satengah.

Tina leungeun Djeunah kana bidjil leungeun Béngkel lilana 6 boelan, aja noe těpi ka sataoen oepama noe bentoet mah, sabab disadap djadi meunang gěring.

[3]

Ajeuna njaritakeun bab njadap.

Ari njadap di dijeu (Kanekes) atoeranana dua roepa:

no.1. njadap baris wajoe inoemeun woengkoel, kijeu atoeranana eta kawoeng di mana geus moeraj leungeun Djeunah satengah bulan oemoerna toeloej disigajan koe awi sarta ditaékan diboekaan palapah-palapahna eta kawoeng, dipasian dipitjeun tjangkangna eta leungeun Djeunah, sanadjan kawoeng handap, atawa ngaréndéng djeung kai oge koedoe make sigaj baé.

Geus kitoe toeloej ditinggalkeun, oemoer dalapan powé ti mentas dioméan toeloej ditéang deui ditinggaran lamoen ngoméannana powe Senen, ninggoerna ogé koedoe powe Senen deui datang ka tiloe kali Senen tilu kali minggoe.

Ari djadjawokannana kijeu:

Poen kawoeng kengkeng kawoeng bingkeng diteunggoer koe boedak kereng pakěrěng-kěrěng doek tjereleng-doek tjereleng-doek tjereleng.

Kakarak eta leungeun kawoeng dipeupeuhan /ditinggar/ koe paninggoer, naon baé kaina mah.

[4]

Ari geus anggeus dipeupeuh toeloej dipaoet eta leungeun kawoeng bari diajoenkeun tiloe kali, kijeu djangjawokannana:

Itoe laoet ijeu dano. Tiloe kaliannana ngajoenkeun. Geus kitoe toeloej ditinggalkeun deui.

Ari geus meunang tiloe Senen ditéang deui, toeloej dihajar dipotong leungeunna koe gobang /bedog/ anoe seukeut toeloej dipokok, diboengkoes koe daoen tjariang di djerona dieusian koe palapah salémpak beunang ngabebek. Geus kitu ditinggalkeun deui.

Ti dinja oenggal isoek soré ditéang sarta dikeureutan oenggal-oenggal néang dioelasyan koe palapah solempat noe beunang ngabebek téa.

Lamoen geus tjaian/lahangan kakara disadap/ditandean koe lodong awi/lamoen teu tjaian di djero dalapan powé dipitjeun baé. Ari lodongna noe dipake nandean di djerona make laroe koelit sjajoer.

Ari néangna sapowe sakali oenggal wantji tengah powé.

[5]

Lodongna henteu dibawa, dieurihkeun baé kana kemploeng /lodong pondok/ anoe geus dibakoekeun geusan neang eta sadapan wajoe.

Lebah dinja eta lahang dingarannan wajoe, nja eta lahang noe geus semoe haseum, woengkoel inoemeun, oerang Kanekes Kadjerowan [Badoej Djero] hanteu kongan ngagoela, sabab boejoet/ tjadoe/.

2. Di Kanekes kaloewaran meunang ngagoela atoerannana ninggoer atawa magas saroewa baé djeung noe geus kaseboet di no. 1 ngan ngalana lahang 2 kali, nja éta isoek-isoek djeung soré, sarta lodongna diganti-ganti tapi dina 3-4 kali ngala eta lahang tara ditaheur diinoeman bae karana tatjan réa lahangna sarta lodongna henteu dipoepoet. Di mana geus djoeoeh lahangna toeloej lodongna dipoepoet heula atawa dikoengkoerahan koe tjipanas djeung makae laroe daoen moro beunang ngagélang saban isoek-soré eta lahang djeung lodongna dibawa ka imah toeloej ditjitjikeun kana kekentjeng

[6]

Pangnaheuran dina liang hama toeloej diseuneuan. Ari lodongna toeloej dikoengkoerahan koe tjai. Sanggeus bersih toeloej dipoepoet atawa dikoengkoerahan koe tjipanas di mana rek dipake nandean deui lahang djadi sateroesna kitoe baé.

Ari moepoetna lodong koedoe tepi ka haneut sarta bidjil kesangna oepama koe tjai panas mah soepaja lantis baé dikoengkoerahannana, djadi dina hidji leungeun kawoeng sakoerang-kaoerangna koedoe aja 2 lodong awi baris baganti nandéan sore isoek.

Ari lilana dina hidji leungeun Djeunah anoe hade disadapna nepi ka saboelan.

Tapi anoe goréng mah ngan oekoer 8 powe geus saat. Kitoe deui lahangna dina saban-saban powé hanteu angger reana.

Djadina goela dina hidji leungeun Djeunah noe hadé ngan meunang 60 hoeloe gedé /120 batok/, dikira saroewa djeung 120 hoeloe noe biasa di sedjen desya, sabab di Kanekes kaitoeng kawoeng dina leuweung sarta henteu dipiara

[7]

Djadi kawoengna hapa. Ana kawoengna goréng mah ngan oekoer meunang 10 hoeloe / 20 batok/.

Di Kanekes tara njadap tjoeroeloek sabab langka anoe djoeoeh tjaina – di mana geus njadap Djeunah, ngadago bidjilna leungeun Béngkél baé di mana leungeun Béngkél geus sěděng disadap toeloey njadap leungeun Béngkél baé atoeran migawéna atawa magasna saroewa baé djeung migawé leungeun Djeunah. Tapi tjaiannana dina hade ogé ngan oekoer 8 powé. Ari dina goréng mah ngan 2-3 powé baé.

Djadina goela dinoe hadé hidji leungeun Béngkél ngan meunang 20 hoeloe, (40 batok), ari dinoe goréng mah 4-5 hoeloe baé.

Djadi beubeunangannana dina hidji tangkal kawoeng diitoeng rata:

a. tina Djeunah 35 hoeloe

b. tina Bengkel 12½ hoeloe

Djoemblah 47½ hoeloe

Hargana salawasna tetep dina sahoeloe doewa doewit, sabab goelana hideung sarta kotor, djadi dina hidji tangkal kawoeng ngan meunang 47½ hoeloe [95 batok].

[8]

hargana 95 doewit.

Ari atoeran noeroenkeun lodong tina loehoer kawoeng salawasna disorendang baé kana taktak toeloej dibawa ka imah lahangna ditaheur dina kekentjeng [katil] oepama lahangna geus ngagolak bidjil boedak diseboetna roewab kembang /boedak bohong/.

Ari geus bidjil boedah anoe bodas semoe lemes diseboet goemaah.

Ari geus beukah boeboerijalan diseboetna tjatjaahan.

Ari geus pepeletoesyan sarta ana disioek-sioek semoe ngenja diseboetna roemamat, toeloej dipépés koe moentjang. Oepama teu aja moentjang koe geutah hambérang di mana geus saloehoer toeroet sisina toeloej didjait dikotjek ari geus srék-srékan toehoer toeloej dibatokan [ditjitak] kana batok.

Ari oemoerna kamoengkinan entas disadap nepi ka paéh gantjangna sataoen, elatna sataoen satengah sabab lamoen eta tangkal kawoeng dina tempat tedoeh eta rada lila oemoerna nja eta tepi ka sataoen satengah.

[9]

Ajeuna njaritakeun tangkal kawoeng sakabéh ogé aja gawena (hasilna) tapi di dijeu Kanekes tina tempat leuweung réa kai djeung tara oedoer (?) anoe sok diala ngan:

no.1. Indjoekna dipake woewoeng djeung rangkep hateup imah

2. haténa didjieun sagoe.

3. hoemboetna ditareda.

4. daoenna didjijeun tjajoet, nadah heutjak paré.

5. njéréna didjijeun boeboe.

Diparijos koe poen

Wedana distric Lebak

/… / Atmakoesoema

SD 7 - Wawacan Papatah Pranatana ka Carogé

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Wed, 30 Mar 2011 07:28:00 +0000

Naskah kertas Eropa, 16 x 20 cm, 25 halaman, 6-13 baris/halaman; aksara Pégon, bahasa Sunda dan Melayu. Penomoran halaman angka Arab, menggunakan pensil.
Cap Kertas: Lion in Medallion dengan tulisan CONCORDIA PESPARVAE CRESCUNT
Titimangsa: Sabtu, 20 Siam/ Agustus 1882.
Pemilik naskah: Muhammad Ilyas.

ISI TEKS: Nasihat Sunan Solo kepada kaum wanita dalam memilih jodoh.
File digital tersedia di http://opac.pnri.go.id/UploadedFile/SD007.pdf

SD 04 - Wawacan Amongsari - Lembusari

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Wed, 30 Mar 2011 07:17:00 +0000

Naskah kertas Eropa, 109 hlm. ; 21 x 33,5 cm. ; Ukuran Sampul 21 x 33,5 cm. Ukuran Blok Teks 18 x 30 cm. ; 22 baris/hlm. Aksara Pegon, Bahasa Sunda.

Tahun penulisan 17 Mulud 1889. Penomoran halaman menggunakan angka Arab. Bentuk Puisi (tembang). Kondisi naskah kokoh, lengkap, bersih.

ISI TEKS: Cerita mengenai persahabatan antara anak harimau dan anak sapi. Mereka kemudian menjelma menjadi manusia serta mengikuti sayembara. Mereka kemudian menjadi raja. Terdiri dari 87 kali pergantian pupuh. Terdapat keterangan pada akhir teks: 17 Mulud 1889. Setelah akhir teks terdapat wawangsalan.

Deskripsi sebelumnya:
Ruhaliah, Fisik Naskah Sunda Koleksi Perpustakaan Nasional (2003), hlm. 118.

Naskah-naskah Islam Sunda Kuna

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Mon, 14 Mar 2011 02:46:00 +0000

Dalam periodisasi sejarah kebudayaan Sunda, masa-masa peralihan selalu menampilkan sisi menarik untuk dikaji lebih jauh. Tengok saja, misalnya, studi Mikihiro Moriyama tentang perubahan konfigurasi tulisan dari budaya naskah (manuskrip) ke budaya cetak di Tatar Sunda pada abad ke-19. Dalam hasil kajiannya itu dapat diperoleh gambaran bahwa pada periode tersebut terjadi ketegangan, tarik-menarik kepentingan, antara yang lama dan yang baru. Fenomena menarik misalnya ketika kegiatan membaca dengan didaraskan yang populer di Tatar Sunda waktu itu perlahan digantikan oleh kegiatan membaca dalam hati. Atau pengarang teks yang sebelumnya ‘malu-malu’ menunjukkan dirinya di era manuskrip, mulai menorehkan identitasnya yang jelas di sampul buku. Dengan kata lain, aktifitas sosial digantikan oleh aktifitas individual.

Demikian pula halnya jika kita melihat dinamika perubahan yang terjadi pada masa yang jauh lebih lampau, ketika pengaruh Islam pertama kali masuk ke Tatar Sunda menggantikan, di sisi lain meneruskan, tradisi Hindu-Budha yang sebelumnya telah mengakar kuat di Tatar Sunda. Tradisi yang penulis maksud adalah tradisi menulis (menyalin) naskah di kabuyutan.

Pengkajian-pengkajian mutakhir atas naskah Sunda Kuna yang ditulis diatas daun dan daluang, mulai mengungkapkan informasi bahwa naskah-naskah itu tidak hanya berisi ajaran agama yang dianut masyarakat Sunda Pra-Islam (sinkretisme Pribumi-Hindu-Budha), tetapi juga berisi teks-teks Keislaman dari masa peralihan. Secara paleografis cirinya menyolok: aksara yang digunakannya bukan aksara Arab atau Arab Pégon, melainkan aksara Sunda Kuna. Ciri yang hampir sama juga terjadi di Merapi-Merbabu yang memiliki khazanah naskah keislaman yang cukup kaya. Di wilayah tersebut naskah Islam ditulis diatas lontar dengan menggunakan aksara Buda (Setyawati dkk., 2002).

Naskah-naskah Islam Sunda Kuna
Dari puluhan naskah Sunda Kuna yang tersimpan di Perpustakaan Nasional RI (PNRI), terdapat beberapa di antaranya berisi teks-teks keislaman yang, meski jumlahnya tidak banyak, penting untuk dikaji. Teks “Carita Waruga Guru” (CWG) yang diumumkan oleh C.M. Pleyte (1913) adalah salah satu contohnya. Dalam sejumlah detail, kita menemukan istilah Arab yang mulai memperkaya bahasa Sunda Kuna dalam teks, seperti istilah kitab yang menggantikan istilah apus atau pustaka dalam naskah-naskah sebelumnya. Atau istilah-istilah Arab yang bertalian dengan konsep keislaman yang kuat seperti gaib (mungkin mengganti niskala?), Jamalullah (ungkapan atas sifat-sifat Allah Yang Agung serta nama-nama-Nya yang erat akan keindahan), dan Jabalkap (Gunung Kaf).

Dapat dipastikan bahwa penulis teks CWG beragama Islam, serta memahami tauhid dengan baik. Hal ini terlihat jelas ketika pengarang menggambarkan manusia di Nusa Jawa yang menyembah gunung dan menjadikannya tempat pemujaan “Mangka urang Nusa Jawa pada su(ju)d ka gunung antég dijieun pamujaan. Mangka katingallan ku malékat yén ruksak umatna kabéh sujud ka kayu ka batu, mangka dipanah ku gugutuk batu.” (Lalu orang Nusa Jawa semua sujud kepada gunung, dijadikan pemujaan. Lalu terlihat oleh malaikat (yang menganggap) bahwa akan rusak semua umatnya karena sujud kepada batu, lalu dipanahlah oleh bebatuan). Dari batu-batu yang berserakan itulah, dalam pandangan pengarang, kabuyutan tercipta. Pengarang seolah-olah ingin menegaskan bahwa batu-batu (situs) yang terdapat di gunung adalah anak panah berupa batu yang dihujamkan Malaikat (baca: Islam) yang marah dengan kebiasaan masyarakat Nusa Jawa yang musyrik. Dengan menciptakan mitos ini, secara tersirat, kabuyutan telah dilegitimasi oleh Islam.

Bukan hanya Tauhid, Syare’at pun rupanya telah dipahami oleh masyarakat Sunda Kuna. Hal itu tampak pada salah satu teks dari kropak 421 (Undang A. Darsa & Edi S. Ekadjati, 2004) yang berisi bacaan sholat, dengan keunikan transkipsi dari bahasa Arab ke dalam aksara Sunda Kuna. Umpamanya kata Arab walhamdulillah ditulis walkamdu lilahhi, attahiyat menjadi atasiyat, dll. Teks yang berisi bacaan shalat ini didasarkan pada risalah Kangjeng Pangeran Sumanagara. Melihat kentalnya pengaruh bahasa Jawa (baru) pada teks ini, agaknya Pangeran Sumanagara adalah seorang penyebar Islam di Tatar Sunda ketika Mataram menguasai Priangan. Uniknya lagi, teks ini diawali dengan dua kalimat syahadat. Mungkin teks ini merupakan teks tertua di Jawa Barat yang menuliskan dua kalimat syahadat dan bacaan shalat.

Dalam kropak 413 dan 414 yang berjudul “Pakéling dan mantra” pun diterangkan tentang bab fiqih, termasuk iman dan amal, bab halal dan haram, makruh, sunat dan wenang. Teks ini berisi peringatan kepada manusia yang hendak menjalankan daulat Allah. Menariknya, teksnya sendiri ditulis dalam bentuk puisi yang terdiri dari delapan suku kata, meneruskan tradisi lisan pantun Sunda yang telah berakar jauh sebelum Islam masuk ke Tatar Sunda.

Islam dan Kabuyutan
Sebagaimana telah dikemukakan, teks-teks yang terselamatkan dan dapat sampai kepada kita saat ini pada umumnya berasal dari sebuah kabuyutan di Tatar Sunda. Untunglah ada kabuyutan Ciburuy yang masih menyimpan naskah peninggalan karuhun. Walaupun ahli warisnya tidak dapat membacanya, tetapi naskahnya dapat terawat melalui ritual pada bulan Maulud.

Pada masa dahulu, kabuyutan memiliki seorang sarjana yang cukup dikenal sebagai penyalin produktif teks-teks Sunda Kuna. Ia bernama Kai Raga. Bukan hanya teks-teks bernafaskan Hindu Budha saja yang ditulisnya, teks keislaman pun ditulisnya. “Tapel Adam”, teks yang mengisahkan kejadian terciptanya alam dunia dan nabi Adam (Naskah KBG 75 koleksi PNRI) adalah goresan dari peso pangot-nya. Hal ini menimbulkan beberapa kemungkinan. Pertama, Kai Raga berpindah agama menjadi Islam. Kedua, Kai Raga hanya bertugas menyalin naskah-naskah dari sumber yang lain, baik naskah Pra-Islam maupun Islam. Ketiga, nama-nama Kai Raga itu hanyalah istilah untuk juru tulis, yang boleh jadi merupakan orang yang berbeda. Tetapi kemungkinan itu hanya melahirkan hipotesis belaka. Satu yang pasti, Kai Raga dari Gunung Cikuray membuka dirinya untuk Islam.

Dengan demikian dapat disimpulkan, bahwa kabuyutan pada masanya tidak hanya difungsikan sebagai sarana pendidikan agama jaman Pra-Islam. Lebih dari itu, kabuyutan menjadi lembaga akademis sekaligus skriptorium yang mampu ngigelan jaman, tidak menutup dirinya pada anasir baru yang datang dari luar, terutama Islam. Para sarjana kabuyutan seperti Kai Raga giat menulis dan menyalin naskah, serta mempelajari segala pengetahuan – termasuk Islam – yang tertera di atas daun lontar, gebang, dan kertas daluang itu. Hal ini setidaknya terjadi sampai Netscher, pada tahun 1853 memberitakan bahwa tradisi ini tidak lagi hidup di masyarakat, dan ketika ditemukan, tidak ada seorang pun yang dapat membacanya.

dimuat dalam TRIBUN JABAR, Sabtu, 12 Maret 2011
Penulis, Filolog Naskah Sunda di Perpustakaan Nasional RI

Bagian 9 - Caturupaya

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Thu, 03 Mar 2011 07:57:00 +0000

Caturupaya hartina opat tarékah atawa opat usaha pikeun ngahontal tujuan. Tujuan nu rék dihontalna taya lian pikeun jadi manusa nu sampurna ngajalankeun tugasna di alam dunya. Pedaran ngeunaan caturupaya téh dimimitian ku siloka nu diwangun ku dua padalisan. Dina sapadalisanna ngandung dua kalimah nu ditandaan ku ayana tanda baca (fungtuasi) dina naskahna. Sanajan dina pedaranna mah aya dalapan istilah nu ditétélakeun, tapi bawirasa nu dimaksud ku istilah ‘catur’ (opat) nya dumasar kana jumlah kalimah nu aya dina siloka éta, nyaéta (1) alékiem sitem getem, (2) jrebanem kadaranem, (3) sudem palaharasiem, jeung (4) nakabatéh.

Aya sawatara nu perlu dicatet tina istilah-istilah Sansekerta nu ditataan di luhur téh,

alékiem téh tina basa Sansekerta ālekhana nu hartina ‘gambaran, lukisan’ (Z 24). Harti ieu téh luyu jeung pedaran dina téks nyaéta henteu hadé murid nu hayang séwaka darma nyokér taneuh, nulis-nulis padung, jeung panglungguhan saré.
sitem tina sita ‘bodas?’ (Z 1105). Ma’nana henteu jelas, ningali konteksna naha nu dimaksud téh huntu anu bodas?
getem tangtu tina gīta (Skt) ‘nyanyian, lalaguan’ (Z 300), nu matak narik téh dina bagian ieu disebutkeun kecap ngawih jeung ngidung. Naha ngawih jeung ngidung nu dimaksud téh ngandung harti lalaguan sacara umum, atawa ngandung harti téknis, saperti aturan wirahma (métrum), jsté? Pedaran nu leuwih jéntré kungsi dimuat dina Cupumanik No. 79 kaca 25-29.
jrebanem tina Skt jrmbana ‘heuay?’ tapi dina konteks ieu mah patali jeung kaayaan beuteung.
kadaranem tina Skt dharana ‘kasangsaraan’, luyu jeung pedaran yén jalma téh teu meunang humaregung ogoan, némbongkeun katuna jeung kasangsaraan dirina.
sudem tina sudha ‘suci, beresih’, maksudna kaayaan haté jeung pikiran kudu diusahakeun beresih, teu meunang api-api, beungeut nyanghareup ati mungkir.
palaharasiem tina Skt phalāhāra (Z 736) ‘ngadahar bungbuahan’, dumasar konteksna mah jigana nu dimaksud téh dahar saperluna, jeung nu didahar nyaéta naon anu jadi hakna, lain ngadahar hakna batur.
nakabatéh ma’nana teu jelas, tapi tina pedaranna mah nuduhkeun paripolah teu sopan ka nu jadi guru.

Téks

Nihan sinangguh caturupaya ngaranya. Artanya nihan:

“Alékiem sitem getem, jrebanem kadaranem,

sudem palaharasiem, nakabatéh guru mwatéh.”

/siloka 4/

Ka: alékiem[1] ngaranya, hanteu ngeunah urang ñwakér taneuh, nulis-nulis padung, panglungguhan saré di hareupeun sang guru. Sitem[2] ngaranya, hanteu ngeunah sumeuri sumarembah di hareupeun sang guru sañarah ñiar[3] pikaulinan[na]eun di sang pandita, di nu réya. Getem ngaranya, hanteu ngidung ngawih, humaleuang, mangka nguni mikwanwakeun manéh bisa, preña wijaksana, di nu réya. Jrebanem[4] ngaranya, hanteu[5] ngeunah mikwanwakeun manéh hanaang poño, ageus ma weureu seubeuh, di hareupeun sang pandita, mang/9r/ka nguni di nu réya.

Kadaranem ngaranya, hanteu ngeunah[6] urang ngwagan humanderu, mangka nguni kumuliat, di hareupeun nu réya. Sudem ngaranya, hanteu ngeunah hura-hura, bwabwahwangan, na geui(ng) lémék. Palaharasiem ngaranya, hanteu ngeunah bwagwah mupulihkeun bwabwagaan sakalih. Nakabatéh ngaranya, hanteu ngeunah rumagwadéh, na geui(ng) lémék, di hareupeun Sang Pandita. Nihan sinangguh catur-upaya ngaranya, kayatna-yatna sang séwaka darma, haywa pinintuhu!

Tarjamahan

Nya ieu nu disebut catur upaya (opat usaha) téh. Ieu hartina:

“Alékiem sitem getem, jrebanem kadaranem,

sudem palaharasiem, nakabatéh guru mwatéh.”

/siloka 4/

Maksudna: nu disebut alékiem téh, henteu hadé nyokér-nyoér taneuh, nulisan padung, jeung pangsaréan hareupeun guru. Sitem kasebutna, henteu hadé sura-seuri sabot ngahaturkeun sembah hareupeun Sang Guru sumawonna ngaheureuykeun ka Sang Pandita, (atawa) di hareupeun jalma réa. Getem ngaranna, henteu ngidung, ngawih, ngahaleuang, sumawonna akon-akon manéh bisa, adil wijaksana hareupeun jalma réa. Jrebanem ngaranna, henteu hadé bébéja yén dirina hanaang tur lapar, padahal mah geus weureu seubeuh hareupeun sang Pandita, komo deui hareupeun jalma réa.

Kadaranem ngaranna, henteu hadé urang jejeritan ogoan, atawa nguliat di hareupeun jalma réa. Sudem ngaranna, henteu hadé hirup hura-hura, pura-pura, dina pikiran jeung ucapan. Palaharasiem ngaranna, henteu hadé resep ngaku-ngaku kana barang batur. Nakabatéh ngaranna, henteu hadé rumagodéh dina rasa jeung caritaan hareupeun sang Pandita. Ieu satemenna nu disebt catur upaya téh. Perhatikeun sang séwaka darma, ulah diturut (hal nu kitu téh)!

Kabeungharan Kecap

caturupaya Skt ‘opat usaha id. JwK, teu kapaluruh dina SdM.
sañarah ‘sumawonna, kitu ogé’.
ñiar pikaulinaneun ‘ngaheureuykeun’.
ngidung ‘ngalagukeun kidung, ngidung’, tina kidung.
ngawih ‘ngalagukeun kawih, ngawih’, tina kawih.
humaleuang ‘ngahaleuang’, kecap asalna haleuang nu masih dipikawanoh dina SdM, tapi rarangkén tengah –um- dina kecap haleuang teu ilahar dina SdM.
mikwanwakeun manéh ‘ngomongkeun yén dirina sorangan …, abong-abong’.
preña tina prana (Skt) ‘haté, jiwa’ (Z 844) – wijaksana ‘jiwa nu wijaksana’.
hanaang ‘haus’ = SdM, dina SdK sok disandingkeun jeung ponyo.
poño ‘lapar’, dina SdM ngalaman parobahan ma’na jadi ‘segut’, sabalikna tina caman-cémén dina dahar.
ageus ma ‘padahal’
ngwagan ‘ogoan, rungsing?’ tarjamahan dumasar kontéks, naha aya patalina jeung ogoan dina SdM? Tina teks Sunda Kuna nu lian ngandung harti ogé ‘ngondang’ nu sarua jeung dina SdM.
humanderu tina handeru ‘ngajerit, ngagoak’ band. SdM handaru
kumuliat ‘nguliat’ tina kuliat, dina SdM mah kuliat nu dirarangkén-tengahan -um- téh teu ilahar.
hura-hura ‘roroyalan, ngahambur-hambur harta’ id. SdM, band. Mal.
bwabwahwangan ‘api-api, pura-pura’
geuing ‘rasa, nafsu’
lémék ‘omongan, ucapan’ id. SdM.
mupulihkeun ‘ngomongkeun, ngaku-ngaku’ ma’na nu sarua dina SdM ukur dina wangun rajékan pupulih ‘bébéja’.
bwabwagaan ‘barang nu dipimilik’ id. SdM,
sakalih ‘jalma lian, batur’
rumagwadéh ma’nana teu kapaluruh.
haywa kecap panyarék ‘ulah, entong’ dina SdM aya parobahan harti ‘omat, kahadé’? (D 252) dipikawanoh ogé rundayan humayua ‘matak cua’
pinintuhu kecap pagawéan pasif, tina pi - + tuhu + -in- ‘diturutan’, JwK ‘id.’

Katerangan

JwK = basa Jawa Kuna; SdM = basa Sunda Modéren; SdK = basa Sunda Kuna; Skt = basa Sansekerta; Z: Zoetmulder (Kamus Jawa Kuna-Indonesia, 2006).

Hanca

Aditia Gunawan

[1] Nskh: atékyem, teks dibenerkeun dumasar siloka 4.

[2] Nskh: sudem

[3] Nskh: ñŷir

[4] Nskh: jrabanem, disunting berdasarkan siloka 5.

[5] Nskh: hanta

[6] Nskh: nginah

Penelitian Mutakhir Naskah Sunda Kuna

noreply@blogger.com (Aditia Gunawan) — Fri, 18 Feb 2011 06:03:00 +0000

Oleh. ATEP KURNIA

Ada beberapa naskah Sunda kuna (NSK)yang “hadir” belum lama ini. Tentu saja, “hadir” di sini maksudnya dihadirkan karena telah dan sedang diteliti dari sisi filologi, ilmu yang memang bergerak di bidang transliterasi, transkripsi, rekonstruksi, translasi dan interpretasi naskah kuna.

Paling tidak ada 13 NSK yang diteliti. Naskah yang dimaksud sebagai berikut: Carita Raden Jayakeuling (CRJ, L 407), Kaleupasan (K, L 426 B), Sanghyang Jati Maha Pitutur (SJMP, L 426 C), Kala Purbaka (KP, L 506), Sanghyang Sasana Maha Guru (SSMG, L621), Warugan Lemah (WL, L 622), Bimaswarga (B, L 623), Sanghyang Swawar Cinta (SWC, L 626), Kisah Putra Rama dan Rawana (KPRR), dan empat versi naskah Sewaka Darma.

Dari sisi peneliti naskah, paling tidak dapat digolongkan menjadi dua golongan. Pertama, datang dari kalangan staf Perpustakaan Nasional RI, yakni Aditia Gunawan. Peneliti muda ini meneliti SSMG, KP, SJMP, K, WL, dan SSC. Dari jumlah tersebut yang telah dipublikasikan baru dua, yakni yang dibukukan menjadi Sanghyang Sasana Maha Guru dan Kala Purbaka: Suntingan dan Terjemahan (2009).

Sementara yang kedua berasal dari kalangan akademisi, baik mahasiswa maupun dosen yang tengah menyelesaikan studi lanjutannya. Dari kelompok ini tercatat Undang A. Darsa (pengajar di Unpad), Mamat Ruhimat (pengajar di Unpad), Rahmat (pengajar di Unpad), dan Reza Saeful Rachman (mahasiswa UPI Bandung).

Dari sisi bahan ada yang menarik kita perhatikan. Dari ke-13 NSK, ada dua di antaranya yang ditulis di atas bilah bambu. Keduanya, SJMP dan K. Penggarapan NSK bilah bambu ini merupakan kali pertama yang dilakukan oleh peneliti, karena sebelumnya yang banyak diteliti adalah naskah-naskah yang berbahan tulis lontar dan nipah.
Sedangkan dari asal usulnya pun tidak jauh berbeda dengan yang telah dilakukan pada penelitian-penelitian NSK sebelumnya: kebanyakannya berasal dari koleksi Perpustakaan Nasional dan Kabuyutan Ciburuy.

Naskah-naskah dari Perpusnas adalah SSMG, KP, SJMP, K, B, WL, CRJ, dan satu versi Sewaka Darma (L 408) yang pernah diteliti sebelumnya. Sementara dari Kabuyutan Ciburuy, adalah KPRR dan tiga versi naskah Sewaka Darma yang dua di antaranya telah ditranskripsi oleh Partini dan Edi S. Ekadjati (1988).

Dari sisi isinya memang mengetengahkan keragaman, meskipun kebanyakannya disemangati oleh suasana keagamaan baik agama Hindu-Budha maupun agama wiwitan. Dari ke-13 naskah tersebut, di antaranya ada naskah yang berkaitan dengan kosmologi (KP), pantun Sunda (CRJ), rajah pantun (SSWC), dan topografi (WL).

Naskah KPRR yang mula-mula dianggap uniqum (tidak ada salinannya) pada penelitian J. Noorduyn dan A. Teeuw (2006), ternyata satu versi lagi ditemukan tercecer di tiga kropak NSK yang ada di Kabuyutan Ciburuy. Naskah ini kini ditangani oleh Mamat Ruhimat.

Selain itu, yang layak juga dicatat adalah SSMG. Dari naskah berisi etika para pengabdi hukum (sang sewakadarma) yang diformulasikan dalam bentuk numerik dan dibagi menjadi 46 bagian ini, kita diperkaya dengan khazanah pengetahuan literasi yang dulu hadir di kalangan orang Sunda, khususnya di kalangan para resi, biku, atau pendeta sebagai pembaca dan penyalin naskah.

Pengetahuan tersebut berkaitan dengan penyebutan Dewa Gana yang dipercayai sebagai prima causa tulisan. Dewa inilah yang dipercayai melahirkan lontar dan gebang sebagai bahan tulis. Selain itu, juga disebut-sebut dewa ini pun melahirkan tangan, air, kuas, dan tinta atau disatukan dengan istilah Asta Gangga Wira Tanu.

Demikian pula penyebutan 10 media tulis, yakni emas, perak, tembaga, baja, besi, batu, papasan kayu, bilah bambu, daun lontar, dan daun gebang, berikut pembagian pihak yang berhak menggunakan medianya. Ke-10 media tersebut diistilahkan sebagai dasawredi (sepuluh tanda kemajuan). Hal tersebut, jelas, mengungkapkan bahwa di kalangan kaum agamawan-cendikiawan Sunda di masa lalu telah tumbuh kesadaran akan kekuatan yang ditimbulkan bacaan, oleh tulisan. Dengan kata lain, literasi memang memegang kekuatan sebagai pendorong kemajuan sebuah masyarakat.

Naskah WL pun menarik untuk disimak. Dengan permulaan, “Ini warugan lemah. Inge(t)keun di halana, di hayuna. Na pidayeuhheun, na pirembulleun, na piuballeun”, NSK ini mengungkap 16 karakteristik tanah yang akan dijadikan pemukiman, konsekuensi pememakaiannya, serta penolak balanya. Meski mirip primbon, NSK ini tapi sebenarnya membuktikan kearifan lokal orang Sunda tempo dulu ketika dihadapkan pada pemilihan tanah yang dinilai baik bagi pemukiman.

Inilah salah satu contohnya, “lamunna témbong ka laut ma ngarana Tuyang Laya na dayeuh. Pamalina /2r/ paéh ku bajra dayeuhan dayeuh. Panyudana nyawung di tengah lemah poéna tupek kaliwon” (Bila menghadap ke laut, namanya Tuyang Laya. Akibatnya daerah tersebut akan hangus terkena petir. Penawarnya, membuat pondok di tengah tanah, harinya kliwon).
Naskah lainnya yang juga dapat memperkaya referensi kita atas sastra Sunda di masa lalu adalah CRJ. Berikut bagian awal NSK yang bernuansakan pantun Sunda yang berhasil dibaca dan ditransliterasi oleh Reza, “pineuh sareureuh neut hudang/dipeureumkeun ha(n)teu beunang/reuwas ku i(m)piyan/ai eta ngaranna/ carek di jeuro i(m)piyan/sada cucu midang bulan/sada careuh ngalaherang/sada walik dina nangsi/sada poneh di kiraway/sada cangcarang di rangrang/sada titiran disada/sada taliktikan.”

Sebenarnya, dari fakta-fakta di atas, jelas penelitian NSK masih eksis hingga kini. Dari komposisi para penelitinya, saya kira, kita patut gembira dengan hadirnya para peneliti muda, yang diwakili Aditia, Reza, Rahmat, dan Mamat. Dengan demikian, baik disengaja atau tidak, pewarisan literasi atas NSK kepada generasi muda telah berjalan. Juga menambah daftar orang yang literate di bidang NSK, yang sebelumnya dikhawatirkan tidak ada lagi.

Selain itu, yang tak kalah pentingnya, dengan terungkapnya kandungan NSK di atas mengisyaratkan urgennya upaya pembacaan, pengalih-aksaraan, dan penerjemahan NSK lainnya, mengingat jumlah NSK yang belum terungkap itu masih banyak yang belum tersentuh.
Aditia (2009) mencatat 55 NSK yang ada di Perpusnas. Belum yang ada di kabuyutan, seperti Kabuyutan Ciburuy, Kabuyutan Jasinga, dan yang masih tersebar di masyarakat. Semuanya harus segera “diselamatkan” dan ditangani secara filologis, mengingat kondisi NSK yang kian rapuh dimakan waktu.

Karena sebagaimana yang terungkap dari sebagian hasil penelitian-penelitian NSK di atas, ternyata sangat memperkaya pengetahuan kita pada kebudayaan Sunda di masa lalu. Dengan penanganan yang masif dan rinci atas NSK-NSK yang belum diteliti, bisa kita harapkan munculnya beragam pengetahuan baru dari perikehidupan orang Sunda di masa lalu.

Dengan upaya demikian barangkali kita takkan kena kutuk sebagai generasi yang pareumeun obor. Tidak menjadi generasi yang membiarkan warisan budaya dibiarkan musnah dimangsa zaman. Karena warisan itu dapat dijadikan kekuatan berupa cerminan untuk menghadapi kehidupan masa kini dan membuat strategi untuk membaca masa yang akan datang.
*ATEP KURNIA, penulis lepas, bergiat di Pusat Studi Sunda (PSS), Rumah Baca Buku Sunda, dan Komunitas Sasaka UIN Sunan Gunung Djati, Bandung.